老子讲经
第八章：上善若水
上善若水，水善利万物而有静，居众人之所恶。故几于道矣。居善地，心善渊，予善天，言善信，正善治，事善能，动善时，夫唯不争，故无尤。
【释义】小结.前章
第七章讲了要找到身外身，才能用之不竭。要怎么才能做到前面这些，必须要上善若水，这样才能接近于“道”，“道”就是可以到达的“道”。怎么样才能达到道，只有上善，这不是普通的善，而是水利万物而有竞的“善”。
【逐句讲解】：上善若水，水善利万物而有静
什么叫上善？善是上善，才能无私、才能找到身外身。因为，人变得越来越不智慧了，原先一个眼神就能明白，而现在则被过多外界的东西所牵畔所蒙蔽，思想在退化。上善若水，也可以为“上善治水”、或“上善似水”，这在通行版里都曾用过，但其实这几个字的意思是一样 。
从浅层意思来讲，上善若水，利万物而静。
万物离不开水，在人的世界里需要圣人来开导，而在万物的世界里需要水的滋润。‘治’与‘静’这两个能量字是帛书版里的，被后人改了。通行版为上善若水，水利万物而不争，争是争吵、噪怒感觉，争是动、不争则是静。
水利万物却又处众人之所恶，但这几近于道。这是浅层的意思。
比如洪水很猛很乱，过后会出现霍乱等疾病，所以缺乏治理会乱。再比如身体里流淌的是水，也要管理好身体。简单的说这是人道，
天道也是一样的，都需要治理。比如大禹治水，治水相当难但不治会乱。
因此，治水其实治的是心，心能控制思想。所以，上善若水，水只是一个比喻，人只有治好了心才能上善。水是最接近于道的，水是要治理的，就象国家要治理、身体也是要治理的，治理好‘水’才能接近上善。
水利万物而有静，水利万物讲的是它的功能，是外用的。“有静”则是它的根本及内在。其实，对于水的描述在前几章中已有体现:‘
道冲，而用之有弗盈也。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮，似或存，吾不知其谁之子，象帝之先。
要想充实起来才能弗盈，似万物之宗就是它的根本。那么，道如何用的?
必须要挫其锐，解其纷、和其光、同其尘。这样才能找到身外身，找到了之后才能上善而不只是善，善还是在体内的，而上善则需要治理的。
湛兮，明亮的感觉这是水的属性。要想湛兮，就要先“挫其锐、解其纷、和其光、同其尘”。任何坚硬的东西都能被水磨平锐角，任何小溪都能归于大海。任何的东西最后归于道。大道隐于小乘，这是解其纷。和其光，是光与水融合在一起，若只是身体的享受就会迷失自已。
第二个静，浊而清止于静，浊而静下来就清了。
为什么静了就清了呢？水有自已的使命，有静有自已的本来的样子，即不去干预它就回到了它的本性，比如身体也是，不干预就会回归于本心或本来的样子。
弗为就可以呀，校正一下即可，治理治源头，不躁动即可。因为在不断的校正就无所不治了，万物归根于静、复归于根。静的力量包罗万象，静是水的规则也是人的规则。
静是让心归于道，才能有绵绵呵若存，才能吸收能量。静的维度有很多个，静是万物的本质。比如出淤泥而不染，在静的里面才能生能量，这些都归根于静。
居善地，心善渊，予善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
“居”不是第一次出现，夫唯弗居。这是个能量字，要接近于道，要居善地，居是要住在里面，圣人居就是立足点，什么的地方称之为善地。
如和优秀的人在一起，和有能量的人在一起，人要往善的地方去行，在恶的人也有向善的一面，也是要向善行的。比如要学习的人都是为了向上、都有改变的心。不要用已知来解释未知的东西，因为容易居在以前的思维里来理解未知的东西，通常会理解错误。
第一层意思不要居在是非之地。
要居在善地就向善了，与恶相对的地方即是非之地；
第二层意思，就是佛说的发心
即出发点，要一直保持自已的初心，有一个好的出发点能做得到是否能一直保持自已的初心。
所以，要先修前面，即挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。要知道如何用才能和其光、同其尘等，而不居于此，就知道是怎么用的。
心善渊就是心无杂念，而渊是打着漩涡的水，万物的初宗都是从玄之又玄中来的。大地给万物输送能量是不分彼此的，但不是给所有的东西都是一样的能量，这是因为居善地是不一样的。
因此，要心无杂念，才能做到第三步予善信了。予善信，信有两个意思，一个是信心，第二个是信念，所有的“给于”都是有能量的。
本章小结调节好了自已，与外界之间的关系，这样能处理的很好，就没有忧患了。
这章主要讲的是人道。用了水的比喻，即大自然之物来讲人道。而接下来的第九章讲的是天道，这是一个不同的维度。
本章讲的是如何校正自已，调节自已。要象水一样，要无私的象水一样“利万物”，这样在人道也可上升到更高的维度。要把人做好了，你若连人都做不好怎么接近于道。
要做一个有利于社会、国家、家庭、公司以及有利于他人的有用的人。象水一样利万物的人，你要找到你的根，就会有源源不断的能量，这是可以利万物的。地球是利万物的，土是利万物的，水也是无私欲。
古话说的好，损人不利已，映射到社会现象即为底层是人踩人，上层是人帮人，中间是上下两难。走到上层，你是“利的”不会太差的。人要跳脱每一天的纷争，不理烦恼，也不惧烦恼。人要多有思考。你能处在别人厌恶的地方你就能忍别人不能忍之事，享别人不能享之福。是困难还是机遇，要看自已怎么看。
老子用六个操作步骤来教你如何去做：居善地，心善渊，予善信，众善治，事善能，动善时 ，这六点非常重要，与优秀的人在一起，从入手开始持续的积累力量，慢慢开始稳定，持续性的做，稳定的去修。
这是操作步骤，就象是武功秘笈，胜过当代心理学。不要耗能、要节能。学习道德经就是一种节能。向外求永远是外而不是道，向内求才是正道，利用外道帮自已修好内道，才能接近于大道。
实际上，学道德经就是处理自身与外界的关系，如恒有欲以观其所缴，如果你没有觉，你一直在被外界所牵扯。自身要经过淬炼，想在调节自身与外界的关系，首先自已要硬即打铁还需自身硬。如挫其锐，磨练后才能练成铁。所以，人要自已认识自已，不要只想不做。
怎么来找到自已的这块铁，虚其心呀，来看自已的内心，对自已要接纳。过于关注不属于你自已的东西你就会苦恼。要想成为好钢，挫折就是淬炼你的最好的方法，困难也是在帮你。
实际上，你就是自已的伯乐。所谓的怀才不遇，如果当才足够大到盖不住时，一定能被人看见。积累自已的能力，就能认清和看见自已的价值。但绝大多数的人被外界之物带偏了，迷失于人海。
你看到的都是外界的假象，所以要回归本心，才能认清楚自已。因此，当你迷失时，按老子的方法来进行校正：居善地，心善渊，予善信，言善信，正善治，事善能，动善时 。
,
