孔子一生曾两次拜见老子，向老子求教。
与第一次拜会 时隔十八年之后，孔子再一次携弟子去拜会老子。这时的老子已经辞官回到老家宋国隐居。当孔子一路风尘的来到河南商丘。老子将孔子让到上房问道:“一别十数载，闻听你已经是北方的大贤之才，此次光临，不知有何见教？”。孔子连忙拜道:“弟子不才，虽精思勤习，然空游十数载，仍未入大道之门，故特来求教”。
老子曰:“欲见大道须先游心于物之初。天地之内，环宇之外，天地人物，日月山河，形性不同。所同者，皆顺自然而生灭也；皆随自然而行止也。知不同，是见其表也，知其皆同，是知其本也。舍不同而观其同，是游心于物之初也。物之初混而为一，无形、无性、无异也”。孔子问:“观其同有何乐哉？”。老子道:“观其同，则齐万物也，齐物我也，齐是非也。故可视生死如昼夜。祸与福同，吉与凶等，无贵无贱，无荣无辱，心如古井，我行我素，自得其乐，何处而不乐哉？”。
孔子闻之，观己形体如无用之物，察己荣名类同粪土。想己来这世之前，有何形体？有何荣名？思己去世之后有何肌肤有何贵贱？于似乎求仁义传礼仪之心顿消，如释重负，无忧无虑，悠闲自得。
老子接着说:“道深沉矣似海，高大矣似山遍布环宇矣无处不在。周流不息矣而无物不至。求之而不可得，论之而不可及也。道者，生育天地而不溃败，资助万物而不匮乏者也。天得之而高，地得之而厚。日月得之而行，四时得之而序，万物得之而形。”孔子闻之，如腾云中，如潜海底，如入山林，如沁物体。天我合为一体，己皆万物，万物皆己，心旷神怡。不禁赞叹道:“阔矣、广矣。无边无际。我在世五十一载只知仁义礼智，岂止环宇如此空旷广大矣！好生畅快。再讲”。“再讲？”老子见孔子已入大道之门，又说道:“由宇宙本史观之，万物皆气化而成，气化而灭也。人之生也，气之聚也，人之死也，气之散也。人生于天地间，如白驹过隙忽然而已矣。万物之生蓬蓬勃勃未始不由“无”而至于“有”者也。
物之生，由无化而为有也。物之死，由有而化为无也。有，气聚而可见，无，气散而不可见。“有”亦是气“无”亦是气，有、无皆是气，故生死一气也。生者未有不死者，而人见生则喜，见死则悲，不亦怪乎？人之死也，犹如解形体之束缚，脱性情之裹挟，由暂宿之世界归入原本之境地。人远离原本，如游子远走他乡。人死乃回归原本，如游子回归故里。故生不为喜死不为悲是也。得道之人，视生死如一条，生为安乐，死为安息。视是非为同一，是亦不是，非亦不非。视贵贱为一体，贱亦不贱，贵亦不贵，视荣辱为等齐，荣亦不荣，辱亦不辱。何故哉？立于大道，观物于根本，是非，生死，贵贱，荣辱，皆人为的价值观，亦瞬时变动之状态也。究其根本，同一而无别也。知其大道则顺其变动而不索然於心。日月交替，天地震动，风吼海啸，雷鸣电击而泰然处之。”
孔子闻之，觉己为鹊飞于枝头，觉己为鱼游于江湖。觉己为蜂采蜜花丛。觉己为人，，求教于老聃。不觉心旷神怡说道:“吾三十而立四十而不惑，今五十有一方知造化为何物矣！鹊、鱼、蜂、人不同，然顺自然变化，本性变化却相同。顺本性变化既随道而行也。立身于不同之中，游神于大同之境，则合于大道也。我日夜求道，不知道即在吾身！”言罢，起身告辞。
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