周文王在最后的时光里，让史官记下了这段流传千古的的秘笈，内容是嘱儿子姬发守“中”治国，因是父子相传，故被后人称之为《保训（宝训）》。这个“中”字，堪称《易经》《道德经》和《中庸》的中心思想。原文如下：
《宝训》说：
隹王五十年，不豫，恐坠保训……舜既得《中》，言不易实变名……昔微假《中》于河……乃归《中》于河……”
题外话：有人说帛书《老子》是地下残文，错讹甚多，抄写者水平有限，是基层小儒生照猫画虎的结果，故不足取。
请反省一下，出土文物越早，通假字就越多，请看上文《保训》，按照你们的评判标准，周文王的史官居然“错别字”充斥全文，这简短的几句话，就有“隹（唯）”、“宝（保）”、“微假（甲）”、“假（借）等“错别字”，那肯定是不足信的了？
话说周文王在位第50 年一天，预感自己行将离世，于是在赶往“国都”的路上，唯恐来不及向姬发（大儿子伯邑考被帝辛诛*）传授宝训。所以就在半路上，口述笔录他对太子姬发的训戒。他说：
“姬发吾儿：今日病情加重，天命将终。恐等不及当面传授宝经，故命史官代劳，来日交给你好生奉行。
“昔者，先王传授宝经，须当面吟诵。而今，老父垂危实难走动，望吾儿切记遵行。要之，态度要恭敬！
“当年，舜帝为民，亲自耕种。与民呼吸，悟道中庸。舜帝觉察民心，反省内心，以庶民心为心，与道心合心，此之谓中庸之道啊！舜帝以中庸之道对待万物，因顺事情，与物同步，以人为镜，以中庸之道察天下得失，以中正之道理世故人情，故，事无不顺，行无不通。
“哎呀，可敬啊，可敬！
“舜帝悟到了中庸之道，言辞谨慎，不轻易更改万物名分，谨小又慎微，翼翼不分心。三德者，一曰正直，二曰坚贞，三曰柔韧。中庸具，三德臻，帝尧于是称赞帝舜，帝舜于是禅让于放勋。
“呜呼，要谨记恭敬啊！夏朝时，殷商部落（河南商丘一带）与“易”部落（河北易水一带）结仇用兵，为报*父之仇，上甲微窃取“易”部落的“中”。上甲微何等英明，不日悟透了中庸，以此对付易部落部众。最终击败了易部落，使它臣服顺从。然而，上甲微并非将其灭亡绝种，而是教化他们的民众。上甲微将“中”还给了“易”部落的首领。
上甲微谨记“中”，将它代代传承。到了后代商汤，依然对“中”谨行恭敬，终于在鸣条之东，灭夏桀而成大功。
“呜呼，姬发切记，要懂得恭敬！老父年老不中用，很少研究“中”。眼见时日无多，只能嘱咐你用功于“中”。要言之，恭敬，恭敬，还是恭敬！此乃修身之法宝，治邦之依凭。即时即从，万事可从容。切莫到了紧要处，无所适从。恭敬啊，恭敬，不要走极端，不要仗权放纵！若是放任自流，身家不祥，天下之凶啊！切记啊，持中，持中！”
周文王精研易道，又演易而成《周易》，孔子、司马迁均有记载。此时，周国正面临着剪商前的备战之中，文王的遗言，句句不离“中”字。那么，“中”到底何意？
甲骨文的“中”字，中间一竖代表一种准则，有通天彻地之意。环状物代表双手环抱，意谓一双手牢牢地把握住“中”这个为道的行为准则。守得住即为大德之人。
对于“道”“德”二字，儒道易各有见解，老子之道是天性自然之道，为道即有得，得道者，德也；孔子之道是名位之得，禄寿之得，得“名位禄寿”者，是为德。
这两种德都不易得：老子之德针对的是约束侯王权力“损之又损”之德，要当权者“视素保朴，少私寡欲”，“不以兵强天下”，不施行暴政而与民争利。这个“德”实不易得，因为权力先天“有为”；而孔子之德局限于少数统治者的士大夫阶层，“名位禄寿”缺一不足以为“德”。庶民不具备条件，也就无所谓“德”了。
那么，为什么华夏神州叫中国而不叫东西南北国？就是因为神州大地是以“中”为理想追求的华夏人所居区域，而以“中”为代表的《河图洛书》《易》道思想是超时空、跨国界、具永恒、不可复制、独一无二的终极治世经典，这个终极经典就产生于华夏这片区域，因此，就把这片区域称为“中国”。
六十四卦是由两个经卦相重而成，上面的经卦称为外卦，下面经卦称为内卦，每一个经卦都是由上中下三个爻组成的。
在六爻卦中，内卦的中爻就是二爻位，居于二爻位的爻，不管是阳爻还是阴爻，都属于“得中”。
如果这个二爻位是阴爻，则阴居阴位，叫“当位”，而且位居内卦的中爻位，是为“得中”，既“当位”又“得中”，是谓“中正”。
九五的卦象最吉，曰“为阳，为奇，位中，又正，中正”。“中正”即最佳位置，以“九五之尊”称谓帝王，即缘于此。
儒道对于“中”，也各有说法，老子说“多闻数穷，不若守于中”，这个“守中”是居于“橐龠”中间的静定位置，动则“数穷”。“浊而静之徐清，安以动之徐生”，只有通过守静，才能使污浊逐步得以清理，而守静即是守中无为；只有在事物尚处安定状态下行动起来，才能激活机体缓缓焕发生机，而“行动”就是无不为。
《中庸》对“中”的解释偏于修身：“喜怒衰乐之末发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也，和也者，天下之大道也。”意思是说，人皆有喜怒哀乐情绪，有而控之不发谓之中，发而能以“中”字节制谓之和。中的状态就是人的内心祥和、宁静、不受情绪的影响，这才是天下之大道，通此道者，一通百通无不通，修身身正家和，而国安。
可见，“中”为中华文化之“宝”，周文王拿来修身治国，老子拿来“爱民治国”，孔子拿来修心治国。只是角度不同，治国方式有所不同，儒家和易道治国不离一个“修”字，儒家之“修”，不离君臣之道；老子的治国理念，是直接要当权者以“爱民”为前提，他的“慈爱”，不离“为民”之道。
