【提要】
《周易》卦辞范式以“元亨利贞”为枢纽，卦辞结构函数为：卦辞=有孚 元(N)亨(X)利(N)贞(Y) 吉凶悔吝 无咎。亨（X）是天人感通的能量，贞（Y）是天人感通的质量，元、利是亨、贞的量度，用N表示。有孚为主体神性，元亨利贞为群体神性，吉凶悔吝为世俗种性，无咎为人性。
“元亨利贞”四德范式源于河图四象，四德在三易的演变，《连山》四时，《归藏》四象，《周易》则升华为“元亨利贞”四德。孔子法四德作《春秋》，《周易》是公理象数演绎逻辑，《春秋》是历史归纳逻辑。《周易》四德范式失传于王弼。
“元亨”重在亨，“利贞”重在贞。“亨”是群体之神性，表示人天的畅通性，卦辞“贞”是“亨”的凝结，即禀性；爻辞“贞”是经验的总结，即习性，故“贞”代表人与物的各自属性。元，是和谐度，亨的广度，起始与大小。利，是稳定度，贞的区间，适宜与范围。
孚即《中庸》“诚”，无咎即《中庸》“诚之”。有孚，在卦辞可以开启元亨利贞。有孚又分为能孚、所孚、所所孚。元亨利贞可以下化为吉凶悔吝。无咎主要作用是补救“凶吝”。无咎也有可能开启有孚。
文章最后研究了“元亨利贞”的分布规律。自咸恒遯以后11卦不言“亨”，为无亨区，自夬姤之后的萃卦恢复常态。无亨，与人文脱离神文有关。然后以《尚书·洪范》贞悔之道研究“贞”的分布规律。
1.《周易》卦辞范式“元亨利贞”
《周易》卦辞范式以“元亨利贞”为枢纽，卦辞结构函数为：
卦辞=有孚 元亨利贞 吉凶悔吝
或为：
卦辞=有孚（主体神性） 元(N)亨(X)利(N)贞(Y)（群体神性） 吉凶悔吝（世间情伪） 无咎（人性）
亨（X）是天人感通的能量，贞（Y）是天人感通的质量，元、利是亨、贞的量度，用N表示。三千年前文王就有了类似数理学函数的公理化思维。
有孚为主体神性（诚意、转第七意识末那识为平等性智），元亨利贞为群体神性（正心、转第八意识阿赖耶识为大圆镜智），吉凶悔吝为世俗种性、世间情伪（格物致知、转眼耳鼻舌身五识为成所作智），无咎为人性、继之者善（转第六意识为妙观察智）。
有孚，是主体之神性，是以阳化阴、心能转物之德，《大学》《中庸》谓之“诚”，诚者，信也，“信为道源功德母”。有孚为修德。
元亨利贞，是群体之神性，亨是心性之德，贞是心性之质，而元是德之量度，利是质之广度。元亨利贞为功德。卦辞“贞”是“亨”之固化。元，是和谐度，亨的广度，起始与大小。利，是稳定度，贞的区间，适宜与范围。
吉凶悔吝，是世俗种性、世间情伪，世俗社会的运行状态。无咎为人性、继之者善。大过上六“过涉灭顶，凶，无咎”，上六才弱不足以济，故凶；然于义为*身成仁，不可咎也。
有孚修德开启亨，亨之正固为贞，亨贞功德可化出吉凶悔吝之福德。无咎则是吉凶悔吝之补救。有孚为“诚者”，无咎为“诚之者”。有孚为君子成圣人之阶梯，无咎为小人成君子之路径。
有孚是君子，元亨利贞是圣人，吉凶悔吝是百姓。有孚是罗汉，元亨利贞是佛菩萨，吉凶悔吝是凡夫。
凡卦爻辞言“孚”或“亨”者，属神性、神文之卦爻。言“贞”者，属物性、成器之卦爻。言吉凶悔吝无咎者，属人性、人文之卦爻。神性、物性、人性三者，有纯用之，多杂用之。
亨与吉有天壤之别，人天通为亨，人通人为吉。由于易道荒废，后世对亨与吉的认识趋同，“亨”译为亨通，“吉”为顺利，遂不懂困“亨”之理。
困：亨，贞，大人吉，无咎。有言不信。
困穷之时，似乎是不好的，而君子依然保持人天交感，守持正固，这是大人的吉祥，没有咎害。但是普通人认为困穷是不吉的，所以他们不会相信处于困境中君子的言论。
（1）“元亨利贞”四德范式源于河图四象
《文言》曰：“元者，善之长也。亨者，嘉之会也。利者，义之和也。贞者，事之干也。君子体仁，足以长人。嘉会，足以合礼。利物，足以和义。贞固，足以干事。君子行此四德者，故曰：乾，元亨利贞。”
故“元亨利贞”谓之四德。
彖象决定于卦序，卦序决定于河洛。（详见《周易诠释》第1-1节 《周易》的公理化体系）故“元亨利贞”四德范式源于河图。
《系辞上传》第十一章说：“《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”
又说：“天生神物，圣人则之。天地变化，圣人效之。天垂象，见吉凶，圣人象之。河出图，洛出书，圣人则之。《易》有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。”
河图即四象五行，四象即四季，五行即五季。四象取两两相耦，五行则立坐标中心与四方相对。四象是相对法，五行是主客一体。“元亨利贞”四德是四象在心性的体现，故谓之四德。四德是主体之性德，而主体则以卦主表示。
河图为天道，洛书为地道，三易为人道。河图始于北方一六水，而《周易》四德则始于东方元春，终于北方贞冬。
《周易》六十四卦的卦序则是河图初变洛书，火金不易位，以河洛一六水、三八木、二七火、四九金，配后天八卦安置48卦，然后以河图五十土与先天八卦共同安置最后16卦。（详见《周易诠释》第6-2节 《周易》卦序的河洛法则）
（2）四德在三易的演变
人不离三极，故有三易。天开于子，地辟于丑，人生于寅。夏历寅正，《连山》主命，法于四时；商历丑正，《归藏》主生，法于阴阳；周历子正，《周易》主性，法于刚柔。
《易传》和《老子》中的“阴阳”一词是阴先阳后，而不是阳先阴后，这是《归藏》的习惯。阴阳，即坤乾。阴阳一词源于观象，是古人观察昼夜、阴晴、山南山北自然之象的抽象。《周易》则把阴阳之象升华为刚柔之德，“刚柔”，即乾坤。
四象，在《连山》时期为春夏秋冬“四时”；在《归藏》时期为少阳、太阳、少阴、太阴“四象”；《周易》则把四时四象升华为“元亨利贞”四德。“元亨利贞”四德不是八卦之卦德，而是四象之象德。
《连山》《归藏》主要是观象，到《周易》则由卦象升华为卦德，四象也升华为四德。
帛书《易传》：“天地定位，山泽通气，火水相射，雷风相薄，八卦相错。”《说卦传》第三章：“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。”天地山泽雷风水火，这是八卦的卦象。
《说卦传》第四章：“雷以动之，风以散之，雨以润之，日以烜[xuǎn]之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。”雷风雨日，是卦象；艮兑乾坤，是卦德。殷商时期卦象向卦德转化。
《说卦传》第五章：“帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。”《说卦传》第七章：“乾，健也。坤，顺也。震，动也。巽，入也。坎，陷也。离，丽也。艮，止也。兑，说也。”这是《周易》八卦之卦德。（详见《周易诠释》第5-1节：《说卦传》第一至六章）
（3）孔子法四德作《春秋》
《汉书·五行志上》：“昔殷道弛，文王演《周易》；周道敝，孔子述《春秋》，则乾坤之阴阳，效《洪范》之咎征，天人之道粲然著矣。”这是说孔子依据《周易》与《洪范》述《春秋》之义。
《春秋经·隐公六年》：
春，郑人来渝平。
夏五月辛酉，公会齐侯盟于艾。
秋七月。
冬，宋人取长葛。
《公羊传·隐公六年》：
“秋七月”，此无事何以书？春秋虽无事，首时过则书。首时过则何以书？春秋编年，四时具然后为年。
《公羊传》自问自答，“秋七月”，这里无事记载，为什么书写时间？《春秋经》即使无事，一个季节过去了，就要记录。一个季节过去了为何要记录？《春秋经》是按纪年顺序编排的，四季齐备，然后才成为一年。
《春秋经》纪年共有鲁国十二君主，效法十二辰，《彖传》十二叹时之卦也。孔子作《春秋经》，效法文王64卦卦辞之范式，经文的“春夏秋冬”效法《周易》卦辞的“元亨利贞”。
《春秋经》义理依据在《周易》坤卦初六。《坤文言》：“积善之家，必有余庆。积不善之家，必有余殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。《易》曰‘履霜坚冰至’，盖言顺也。”《韩非子·外储说右上》引子夏曰：“《春秋》之记臣*君，子*父者，以十数矣。皆非一日之积也，有渐而以至矣。”《太史公自序》：“《春秋》之中，弑君三十六，亡国五十二，诸侯奔走不得保其社稷者不可胜数。察其所以，皆失其本已。故《易》曰‘失之毫厘，差之千里’。故曰：‘臣弑君，子弑父，非一旦一夕之故也，其渐久矣。’”
曰《春秋》，而不曰《夏冬》，春为少阳，秋为少阴，见微知著，防微杜渐，春秋微言大义在其中矣。
司马迁曰：“《易》本隐而之显，《春秋》推见至隐。”严复《天演论》自序云：“迁所谓本隐之显者，外籀也；所谓推见至隐者，内籀也。”《周易》是公理象数演绎逻辑，《春秋》是历史归纳逻辑。《周易》以天地人三极之道，演绎出心性数理方程式，《春秋》以二百四十二年史实见证心性之现行，从而“上明三王之道,下辨人事之纪”，以求“拨乱世反之正”。
易之为书，推天道以明人事者也。故马一浮说：自然科学可统于“易”，社会科学（或人文科学）可统于“春秋”。因“易”明天道，凡研究自然界一切现象者，皆属之。“春秋”明人事，凡研究人类社会一切组织形态者，皆属之。董生曰：“不明乎《易》，不能明《春秋》。”如今治社会科学者，亦需明自然科学，其理一也。（详见《周易诠释》第8-5节：《易》与《春秋》为孔子晚年最高成就）
（4）《周易》四德范式失传于王弼
现存于日本奈良兴福寺的六朝旧钞本残卷《讲周易疏论家义记》引王弼云：“彖言二象之材，而论四德之意。”彖即卦辞与《彖传》，“二象之材”言下卦与上卦之卦德，“四德之意”即元亨利贞，说的正是卦辞四德范式。这句话应该是王弼从先儒经师所得。
宋熙宁间蜀人房审权著《周易义海》一百卷，李衡因其芜杂重复,乃删掇精要,以成《周易义海撮要》。《撮要》卷十二引王弼《易论节》：“夫彖者何也？统其二象之材，以言乎卦断者也。”“四德之意”已遗失。
传世的王弼《周易注》与《周易略例》更无此语，《略例》云：“夫彖者何也？统论一卦之体，明其所由之主也。”韩康伯注《系辞》云：“彖总一卦之义也。”“二象之材”部分亦然遗失！
2.《周易》“元亨利贞”本义
《文言传》曰：“元者，善之长也。亨者，嘉之会也。利者，义之和也。贞者，事之干也。君子体仁，足以长人。嘉会，足以合礼。利物，足以和义。贞固，足以干事。君子行此四德者，故曰：乾，元亨利贞。”
《系辞传》曰：“《易》有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。”
《说文》：“示，神事也。”七九八六四象，蓍之德也；元亨利贞四德，神之事也。吉凶悔吝，与民同患也。
有四时故有四象，有四象故有四德。春夏为阳，秋冬为阴，阳升阴降。春为少阳七，夏为太阳九，秋为少阴八，冬为太阴六。阳，乾之气也；阴，坤之气也。《系辞传》曰：“乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。”乾主管太初创始，坤为之养育万物。乾以无心之易而主宰，坤以无为之简而做功。乾知大始，元也；乾以易知，亨也。坤以简能，利也；坤作成物，贞也。
有此天地之四象，故有人之四德也。故《系辞传》曰：“易则易知，简则易从；易知则有亲，易从则有功；有亲则可久，有功则可大；可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简，而天下之理得矣；天下之理得，而成位乎其中矣。”《中庸》第22章：“能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”此即《说卦传》“穷理尽性”者也。
亨（X）是天人感通的能量，贞（Y）是天人感通的质量，元、利是亨、贞的量度，用N表示。“元亨”重在亨，“利贞”重在贞。“亨”是群体之神性。卦辞“贞”是“亨”的凝结，即禀性；爻辞“贞”是经验的总结，即习性，故“贞”代表人与物的各自属性。
亨是天人感通的能量，始于烹，通过享，达到亨；贞是天人感通的质量，是本卦的信息承载（爻辞之贞则是本爻的信息承载），最初始于鼎亨，通过筹算，得出法则，而守持正固，各正性命。亨，通神明之德；贞，类万物之情。《文言》“亨者，嘉之会也”，“利贞者，性情也”。亨表示人天的畅通性，贞表示事物的稳固性。元，是和谐度，亨的广度，起始与大小。利，是稳定度，贞的区间，适宜与范围。
元（N）亨（X）有：元亨、大亨、光亨、亨，原筮，小亨，亨小，窒等。
利（N）贞（Y）有：利贞、利牝马之贞、利建侯、利涉大川、利见大人，不利涉大川、贞丈人、不利君子贞、利君子贞、利建侯行师、利用狱、小利有攸往、不利有攸往、利有攸往、小利贞、利艰贞、利女贞、利西南、不利东北、利见大人、贞大人、无不利、无攸利、不可贞等。
文王以大同之道演卦辞，周公以小康之德演爻辞。卦体是群体属性（群通君，君，群也）；爻体是个体属性。“元亨利贞”之四德，大同之德业，故多见于卦辞而鲜见于爻辞。卦体既有畅通又有稳固，故亨贞并用。爻体作为卦体单元，重在个体的稳固性，故爻体多言“贞”而鲜言“亨”。亨表示人天的畅通性，故常见于卦体；贞表示事物的稳固性，故卦体爻体都可以使用。
任何一个事物，其功能作用是“亨”，其保质期限是“贞”。亨属阳，贞属阴。生命运动与畅通，这是“亨”之阳，生命的安养与寿命，这是“贞”之阴。
（1）释亨（X）
亨、享、烹三字皆源自“亯”[xiǎng]字，《说文》：“亯，献也。《孝经》曰：“祭则鬼亯之。”
殷商甲骨文亯字，宗庙建在方台上，是祭地之所，《归藏》法坤也。西周的金文亯字，宗庙建在圆台上，是祭天之所，《周易》尊乾也。
烹煮食物曰“烹”，烹饪；献以祭神曰“享”，享献；祭祀可通于神明曰“亨”，亨通。
亨是天人之间的能量交通，始于烹，通过享，达到亨。
鼎卦彖曰：“以木巽火，亨（烹）饪也。圣人亨（烹）以享上帝……是以元亨。”
——是以始于烹，通过享，达到亨。
萃，亨（享），王假有庙，利见大人，亨，利贞。
彖曰：“王假有庙，致孝享也。利见大人，亨，聚以正也。”
——是以通过享，达到亨，利贞。
《左传·昭公四年》曰：“先王务脩德音，以亨神人”，神人相通谓之亨。《文言》曰：“亨者，嘉之会也。……嘉会，足以合礼。”《说文》：“礼，履也，所以事神致福也。”嘉会合礼，人君率民以事神，使人与神通，神福祐于人，故云“以亨神人”也。
西周时期，享与亨的意义刚刚分离，故偶尔存在混用现象。
“亨”字在《周易》凡47见，卦辞40见（1处本义是享），爻辞7见（3处本义是享）。故“元亨利贞”之“亨”在卦辞凡39卦，“亨”在爻辞仅有4处。
萃卦：
萃，亨，王假有庙。利见大人，亨，利贞。用大牲吉，利有攸往。
彖曰：萃，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。“王假有庙”，致孝享也。“利见大人，亨”，聚以正也。“用大牲吉，利有攸往”，顺天命也。观其所聚，而天地万物之情可见矣。
按：
卦辞文王作，萃卦第一个“亨”本义是享，故夫子《彖》曰“王假有庙，致孝享也”。
其他爻辞“亨”通“享”（祭享）皆为“亨于”句式，有3处：大有九三“公用亨于天子”，随卦上六“王用亨于西山”，升卦六四“王用亨于岐山”。大有、随卦、升卦的卦辞皆有“元亨”，于是爻辞的“享”本字被同化为“亨”字。（益卦卦辞无“亨”，六二爻辞“王用享于帝”，“享”用本字，没有同化。详见《周易密钥》第3-7节：论《周易》古经“享”本字被同化为“亨”）
“亨”多出现于卦辞，在爻辞极少见，只有四处：否卦初六、六二，大畜卦上九，节卦六四。知几其神乎！夫子知微知彰，“亨”之密意于斯可见：
否卦初六：拔茅茹，以其汇，贞吉，亨。
象曰：“拔茅”贞吉，志在君也。
否卦六二：包承，小人吉，大人否，亨。
象曰：“大人否亨”，不乱群也。
大畜上九：何天之衢，亨。
象曰：“何天之衢”，道大行也。
节卦六四：安节，亨。
象曰：安节之亨，承上道也。
以上四爻解释“亨”，多言君、群、道，可知亨往往是合乎群体与天道的结果。
否卦“天地不交而万物不通”，大畜卦“止健”，卦体封固故无亨，需借爻变以求体通，故爻辞言“亨”。
节卦，卦主九五“刚得中”而能节，故卦辞言“亨”；上六柔失中而过节，故卦辞告诫“苦节不可贞”。节卦六四上承九五之道，故曰“安节，亨”。
卦辞出现“亨”39卦，只有10卦的《彖传》对“亨”有明确解释：
乾：云行雨施，品物流形；大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。
“蒙，亨”，以亨行，时中也。
“泰，小往大来，吉亨”，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。
同人曰“同人于野，亨，利涉大川”，乾行也。
大有：其德刚健而文明，应乎天而时行，是以“元亨”。
“谦，亨”，天道下济而光明，地道卑而上行。
“蛊，元亨”，而天下治也。
“遯，亨”，遯而亨也。刚当位而应，与时行也。
升：柔以时升，巽而顺，刚中而应，是以大亨。
“震，亨。震来虩虩”，恐致福也。
以上可知，亨往往是卦体合乎天道天时与群体神性的结果。
卦辞不出现“亨”者25卦，以不出现“亨”的25个卦为“靶子”，更能发现“亨”的义例。从《周易》卦序研究卦辞“亨”的分布规律发现，无亨是人文脱离神文的结果。详见下文。
（2）释贞（Y）
《彖传》曰：“贞，正也。”
《说文》：“贞，卜问也。从卜，贝以为贽。一曰鼎省声，京房所说。”
《周礼·春官·大卜》贾公彦疏：“先郑（郑众）云“贞，问也”者，谓正意问龟，非谓训贞为问也。”
饶宗颐《“贞”的哲学》认为，殷墟卜辞几乎每一片都出现“贞”字，凡数万见。“贞”的意义，不单单是卜问，而是“问事之正曰贞”。郑玄曰：“贞之为问，问于正者，必先正之，乃从问焉。”贞字应该训为“正”。
《说文》引京房的观点是正确的，殷商时期贞鼎为一字。“鼎”字分方鼎与圆鼎，殷商时期甲骨文鼎以四足方形为主，西周时期金文鼎以三足圆形为主。“贞”（鼑）字也出现有“卜”字置于鼎上，“鼑”字见证了《史记》所言“黄帝得宝鼎神蓍”之事。鼎，定也，正也。殷商时期贞鼎一字，故《周易》“贞”字训为正。
《太平御览》卷七九引《尸子》曰：
子贡问曰：“古者黄帝四面，信乎？”孔子曰：“黄帝取合己者四人，使治四方，不计而耦，不约而成，此之谓四面也。”
1973年长沙马王堆三号汉墓出土战国佚书四种，其中《十六经·立命》明确记载着黄帝的奇特面貌：“昔者黄宗（帝）质始好信，作自为象（像），方四面，傅一心。四达自中……是以能为天下宗。”
《国语·楚语》曰：
古者民神不杂，民之精爽不携贰者，而又能齐肃衷正，其智能上下比义，其圣能光远宣朗，其明能光照之，其聪能听彻之，如是，则明神降之，在男曰觋，在女曰巫。
黄帝是兼王与巫于一身，“巫”字甲骨文、金文写作
，象“方四面，傅一心”，正定之义。1959年湖南宁乡县黄材出土的商朝后期人面方鼎应该是“黄帝四面”的传承。《释名》：“贞，定也。精定不动惑也。”贞鼎一字，故训正定。“方四面”，即“齐肃衷正”，正也；“傅一心”即“精爽不携贰”，定也。贞正为贞之性也，贞问为贞之用也。故经典“贞”字多训正，而卜筮兼训问事之正。（详见《周易密钥》第3-19节：论“元亨利贞”近人之歧见）
《大象传》曰：“鼎，君子以正位凝命。”贞是天人感通的质量，是本卦的信息凝结，最初始于鼎亨，通过筹算（宝鼎神蓍），得出法则（
，籒文则从鼎），守持正固，各正性命。亨者道也，贞者器也。道器合一，道器不二，无贞，则亨之道无以固守，故贞为道之种性。
饶宗颐《“贞”的哲学》认为，“贞”字应该训为“正”，殷代以“贞”作为人神沟通的共理，从贞的原则建立人神之间遵守的规范，贞的抽象观念遂成为殷、周人的中心思想。
物物一太极，故人与物各具其贞，卦与爻各具其贞。如坤卦利牝马之贞，否卦不利君子贞，师卦贞丈人吉，同人卦利君子贞，家人利女贞，困卦贞大人吉；恒卦六五贞妇人吉，履卦与归妹九二幽人贞，巽卦初六利武人之贞。
言“利（N）”者皆为贞之范围。故利（N）贞（Y）有：“利涉大川”，大同天下之贞也；“利建侯”，小康封建之贞也；“利西南”，众人之贞也；“不利东北”，径路之贞也。乾卦九二“见龙在田，利见大人”，帛书《二三子》子曰“圣人君子之贞也”；鼎卦上九“鼎玉铉，大吉，无不利”，帛书《二三子》子曰“大人之贞也”；未济卦卦辞“未济，亨，小狐汔济，濡其尾，无攸利”，帛书《二三子》子曰“小人之贞也”。
“贞”在《周易》凡111见，卦辞35见，爻辞76见。《周易》“贞”字使用频率最多，可知“贞”为《周易》之本。而《系辞传》之贞，统“元亨利贞”四德也。《系辞下传》：“吉凶者，贞胜者也。天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也。天下之动，贞夫一者也。”
王应麟《困学纪闻》引《韩非·解老》：“贞者，元之本。周公曰：‘冬日之闭冻也不固，则春夏之长草木也不茂。’可以发明贞固之说。” 周正建子，以子月为年首正月，冬至为周代一年之始，贞为冬。天一生水，即太一生水，太一即太极，礼本于太一，天地之本也，人道之本也。贞在植物为种子（冬藏），在动物为胎卵（肾水），在人道为心性之固守（果位）。
（3）“元亨利贞”与“吉凶悔吝”
卦辞的主体是“元亨利贞”，属于群体神性；爻辞的主体是“吉凶悔吝”，属于世俗种性、世间情伪。
《系辞下传》第三章：“彖者，材也。”《讲周易疏论家义记》引王弼云：“彖言二象之材，而论四德之意。”故卦辞主体是“元亨利贞”四德。
《系辞下传》第一章：“吉凶悔吝者，生乎动者也。”《系辞下传》第三章：“爻也者，效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝著也。”故爻辞主体是“吉凶悔吝”。
卦辞之《彖》言卦材、四德统称“德”，爻辞“吉凶悔吝”统称为“义”。《易传》的“德义”是卦德、爻义的特指。
《系辞上传》第十一章：“卦之德方以知，六爻之义易以贡。”
《说卦传》第一章：“观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义。”
帛书《要》子曰：“君子德行焉求福，故祭祀而寡也；仁义焉求吉，故卜筮而希也。”
《礼记·祭统》：“贤者之祭也,必受其福,非世所谓福也,福者,备也。备者, 百顺之名也,无所不顺者谓之备。言内尽于己，而外顺于道也。”
《说文》“福，祐也。”《左传·庄公十年》：“小信未孚，神弗福也。”
元亨利贞功德可以下化出吉凶悔吝之福德，卦辞彖象以“元亨利贞”为枢纽，爻辞爻象以“吉凶悔吝”为核心。王充《论衡卷二十八·正说篇》“文王、周公因《彖》十八章究六爻”，此即因彖象定爻象也。《彖》十八章，二分即《周易》卦序三十六宫也。
“元亨利贞”一般针对群体（群通君，君，群也）；“吉凶悔吝”针对个体，而“吉凶”同时可以是针对群体。亨（亨通）与吉（吉祥）迥然有别：亨通神，是道，出世间法；吉言人，是器，世间法。亨是性，吉是情。亨是功德，吉是福德。
亨的和谐度有大小，故元（N）亨（X）有：元亨、大亨、光亨、亨，原筮，小亨，亨小，窒等。亨与“吉凶悔吝”不能连接。而贞则与“吉凶悔吝”存在连接，所以有贞吉、贞凶、贞吝之类。贞之固守有适宜的区间，适宜固守者，曰利贞；适宜不同的人，有大人、君子、丈人、小人、女人之贞；宜止而止，固守则吉者，曰贞吉（宜止而动曰征凶；宜动而动曰征吉）；宜动而止，固守则凶者，曰贞凶；不适宜固守者，曰不可贞；略有不宜者，曰贞厉；微有不宜者，曰贞吝。
“吉凶悔吝”在卦辞与爻辞分布不同。卦辞针对群体，因亨贞而有得失，故言“吉凶”。爻辞针对个体，个体易变而有“吉凶悔吝”，“忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔”是也。“悔”几乎皆见于爻辞，有35例，卦辞占断辞有“吉凶”而极少有“悔”“吝”，64卦中唯有革卦卦辞言“悔亡”1例。革卦卦义变革，卦体类似于爻辞特性，故有“悔亡”之占。
《系辞上传》第二章：
圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象也。变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。
《系辞下传》第一章：
吉凶悔吝者，生乎动者也。刚柔者，立本者也。变通者，趣时者也。吉凶者，贞胜者也。天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也。天下之动，贞夫一者也。
《系辞上传》第二章言“吉凶悔吝”法则，《系辞下传》第一章出现四个“贞”，是在强调《周易》趋吉避凶，乃至超越吉凶，其根本之道在于“贞”。《系辞传》之贞，是“元亨利贞”四德之总称，也就是天人合一之德。证得天人合一，则可以超越吉凶善恶之累，“鼓万物而不与圣人同忧”。贞夫一，超越阴阳之累，归于太极之体。
（未完待续）
