老子说，“致虚极，守静笃”。至于虚什么，怎么虚，虚到什么程度才算极致。对此，老子没有明说。
老子的“留白”之处，需要用我们的智慧去填充，才能还原一个丰满的有血肉的老子。结合庄子的道德之义，可以作尽可能地阐释。
虚“实”，所谓现实，其实并不实；眼见为实，更不实。人们总认为生活在一个实在的现实世界里。其实，现实并不实，“实”或许只是人的一种错觉！
老子说，“有无相生”，庄子说，“通天下一气耳”，气聚则生，气散则灭。
天地万物，乃至一切现象，只是呈现出来的幻相，现实并不真实，真实与你的头脑并不相关。
通过五官与头脑认知的世界并不真实，只是我们更相信经验而已，而认知总是相对的，局限的。
“万物负阴而抱阴”，“反者道之动”。万物是它，同时又不是它，它时时在向“非它”变化。
比如黑暗并非纯粹的黑暗，光明亦如此。人们在黑暗中看不见事物，只是缺少了可见光，在眼中不能成像而已。
在红外线照射下，并没有黑夜存在，白昼黑夜只是人们的经验，是人们自己的定义或观念。
在X射线下，物质也是透明的，并不实在。爱因斯坦告诉我们，物质也是能量，能量并没有形态。
我们看到的五颜六色也只是物体反射的可见光，只是人的观感而已，物体本身并没有什么色彩。
时空也是如此，并不存在，只是人的一种错觉。
我们看到的世界并不真实，只是我们信以为真。“本来无一物”，何以让人苦乐无穷！
佛也说，“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来”。
我们所见皆为虚妄之相，迷于相，住于相，梦想颠倒，认知颠倒，真妄颠倒，烦恼无尽，苦海无边。
现实世界只是一帧帧映像，我们意识投射了，才呈现于眼前。
一切有为法，如梦幻泡影。一切现象如来如去，“心外无物”，你的心起了念头，世界就像万花筒一样呈现。
这就是我们眼中的现实世界，与真实并不相干，只是与感官及头脑相关。
人世间总是交织着各种各样的矛盾，如何从根本上化解人与人之间的冲突矛盾，庄子开出的药方就是“虚己游世”，像自在的鱼游于江湖中一样。
方舟而济于河，有虚船来触舟，虽有惼心之人不怒。有一人在其上，则呼张歙之。一呼而不闻，再呼而不闻，于是三呼邪，则必以恶声随之。向也不怒而今也怒，向也虚而今也实。人能虚己以游世，其孰能害之。——《山木》
“虚己”即“空船”，庄子的这个“空船理论”为人津津乐道。这个故事寓意深刻，让人深思。“虚己游世，乘物游心”，给我们很多人生智慧的启示。
做情绪的主人，把握自己的情绪之舟。驾方舟之人由不怒到怒，是因为由船虚到船实，可以说，对方船上是不是有人，这直接决定了驾舟之人的情绪，即怒还是不怒。
如果是外在环境决定了自己情绪，即心为境转，则苦乐无边。
其实，空船理论不仅是空人，还要空己。空掉对方的船，更重要的是空掉自己这条船。每个人都是一条小船，浮荡在江湖之上。
外在的人或物，可以看成一条空船，这等于庄子提到的“忘物”、“外物”。
我们要超越外物对自己的影响，即使双方将要碰撞或发生了碰撞，也能最大限度地避免伤人害己，即使是“惼心之人”，也不会造成情绪上的激烈波动。
外在的世界，我们是不能左右的，也是不能改变的，是虚是实，我们不能改变，就像驾舟之人三呼而没有得到反应一样。
因此，最重要的是改变自己，把自己这条“船”空掉，即庄子讲的“虚己”，这样才能真正地减轻外在对自己的负面影响与情感伤害。
世人都是有七情六欲的，如何做到“无情”于世，不取决于外物或人，而根在于自己。
化解人际冲突的钥匙掌握在你手里，人际之间之所以存在冲突与矛盾，是因为人人自我中心，自以为是，个人优先，自我是一切问题的根源。
虚己，就是化解自我，自我只是幻相，也是障碍。
人在江湖，如小舟行于波涛之上，要了解我们的世间，就要了解并顺从社会法则，“外化而内不化”，“顺人而不失己”，才是为人处世最好的选择。
把别人看成一条空船，更要把自己看成一条空船，不伤害人，也不伤害于人。“泛若不系之舟，虚而遨游者也”，人生别有一种诗意。
是被动防御，还是主动回避，是喜是怒，关键在于对内做到一个“虚”字，对外做到一个“顺”字。
“虚”字，第一关，即虚人，“忘物”“外物”，把存在的看成不存在，把“实舟”看成“虚舟”，不在乎，不较真，我们才能有效避免情绪化，减少情感伤害。
“虚”字，第二关，即虚己，做到“心斋”、“坐忘”、“无己”，把自己“虚”掉，完全超越自我，才不会为世间纷争所羁绊伤害。
人与我，都“虚”掉了，无人无我，无为无不为，哪里还有什么争执与伤害呢？
我们的心也像小舟一样，承载了太多知见、*很危险，容易发生冲突、倾覆。长生久视之道，就是要减轻负载，把“实心”变成“虚心”，“虚而待物”，才能自在地游于世间。
“道冲，或用之而不盈”。以道修身，以道修心，就是修一颗虚心，以心合道，心道合一，尘心不破，道心难立，以道处世，安时处顺。即使发生了“触舟”事故，但“孰能害之”。
道心即虚心。在《老子》有关虚或无的论述很多。虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。致虚极，守静笃。有之以为利，无之以为用。大盈若冲，其用不穷。上德若谷等。
道就像谷一样，它是谷神、天下谷，百谷王。从生成天下万物的角度看，道就像谷一样，深广博大，生养万物，生生不息。
道就像一个大而无形空空如也的容器，包容一切，承受一切，每一个容器的利用价值在于它的空。像“冲”一样，修心亦是如此，修一颗包容之心，修一颗虚空之心。
“空”是人生的最高境界。空是一种度量，所以要虚怀若谷，空是一种包容，所以要虚心以待，空是一种潜力，所以要空空如也。
只有空的杯子，才可以装水，只有空的房子，才可以住人，只有空的心灵，才可以包容一切。
人生如茶，空杯以对，就有喝不完的好茶，就有装不完的欢喜与感动。
“虚其心，实其腹；弱其志，强其骨”，我们就是追求心虚而体实，而远离心实而体虚。
抛弃你的成见、*与俗情，回归生命的本来状态，这就是“致虚极”，“复归于朴”。
万事万物本无高下贵贱之分，是人的知欲赋予了其价值，同时也掩盖了其本来面目。“虚其心”，就是回归事物的本来面目。
修行得道，其实什么都得不到，如《金刚经》讲的无所得。世界的本来面目是虚虚实实，变易不居。
以道观之，超越自我。没有立场就是立场，没有观点就是观点。与其说解放思想，不如说从思想中解放出来。
老子讲，“涤除玄览，能无疵乎”。玄览就是镜子。我们的心如镜子一样，镜子本来是明亮的，却被世俗与自我的尘埃蒙蔽了，看不清自己与世界。佛与道等，都是引导我们擦亮每个人心中的镜子，映照万象本真面目。
世上本无事，庸人自扰之。正因为我们心不净，无事生非，作茧自缚，自作自受，难以解脱。
虚心就是净化我们的心，涤除知欲情的尘垢，还原生命的本色，照亮真实的世界。
