森谷正规说："文化虽然不像文明那样具有地区的广泛性，但是，它相应地和各个国家的每一个人的喜、怒、哀、乐具有更深刻的联系。"
自古以来，文化和地区的关系就是紧密相连的。比如，人们常说中国文化以中庸和平为根本精神，西方文化以崇力竞争为根本精神。而中西方不同的地区文化，不仅塑造了中西方"中庸和平"和"崇力竞争"这样典型的价值目标，更重要的是还形成了中西文化性格的迥然不同。同时，中西方文化性格的不同，还对中西方文化艺术的审美特色产生重要影响。
处于东方的中国文明是农耕文明，农耕文明的特色是自给自足的小农经济。而小农经济自给自足的生产方式，使得中国形成了以家庭为生产单位的社会结构，并渐渐发展为依存于血脉的宗族社会。如此一来，中国人就处在了群体社会中，连带着价值取向上也倾向于得到群体社会的认同，为了更好地在群体社会发展，中国文化把协调人际关系放在首位。比如，《论语》中所说的"礼之用，和为贵"，"允执其中"，中国文化精神的典型特点就是："中"与"和"。
儒家思想，影响中国文化精神的"中庸"
中国文化深受儒家影响，而儒家思想提倡"中庸"。《论语》中这样讲："中庸之为德也，其至甚矣。"意思是，"中庸"要求思想和行为都十分适度。首先，在个人的道德方面，儒家提倡要为人庄重谨慎，不要肆意妄为。对于自己的一些不合理*要有规制之心，但是也不能偏执地执着于一些事，要彻底地贯彻"慎独"之念，以求成为儒家提倡的通达圆融之人。
其次，在统治者的道德方面，儒家"中庸"思想提倡惩恶扬善，用善与恶的中和来统治万民。提出用"礼乐教化"来让百姓不苟且、不争、不怨、不越，还要知足、慎德，目的就是为了构建一个和睦相处的社会法则。所谓"矜而不争，群而不党"，即是对此的体现。
需要注意的是，儒家提倡的"中庸"并非是让人们毫无原则的随波逐流、迎合他人，而是强调"和而不同"。儒家渴求的是人与人之间既有各自的差异，又有各自的原则，以求相互促进、相互依存，目的是建立一个人人知礼的礼制社会。因为，自汉武帝后儒家千百年来被封建统治者重视，所以儒家思想对中国的文化性格有很大的影响，"中庸"也成为中国民族性格的一部分。
道家思想，影响中国文化精神的"不争"
除了儒家思想的影响外，中国文化也受道家文化的影响，而道家思想提倡"不争"。老子这样认为："夫唯不争，故天下莫能与之争"，和人们常说的"敢为天下先"不同，提倡的是不做出头之人，核心理念就是不争。而道家是土生土长的中国宗教，自汉初形成以来，在很多朝代都被统治者尊崇，比如唐朝。因为受到统治者的推崇，所以也对中国的文化性格有很大的影响，"不争"也成为中国民族性格的一部分。比如，人们常说退一步海阔天空，就是道家"不争"思想的最好体现。
儒道两家的"中庸""不争"思想，铸造了中国人和平文弱的文化性格
而上文所讲的儒道两家"中庸""不争"的思想，铸造了中国人和平文弱的文化性格。一方面，汉民族喜好和平，不喜欢征战，也抵触穷兵黩武的扩边战略。比如，在处理民族关系的时候，不喜欢武力征服，而是喜欢"修文德以睐之"的怀柔政策，经常用不动刀兵的"和亲"策略来稳定边关的安宁。即便是发生冲突，中国人也喜欢"先礼后兵"。
另一方面，中国历史上的对外战争多是抗击侵略的被迫应战。即便是遇到异族入侵，所采取的的对策也是退让妥协为主。历史上的宋夏之战、宋辽之战、宋金之战，便是最合理的诠释，宋辽之战，宋朝是获胜方，仍然给了辽国每年三十万的岁币。即便每朝每代都有能征善战的大将，但是中国的统治者仍然倾向于偏安一隅来获得和平，比如南宋岳飞善战，但是南宋统治者却不重用他。故此，中华民族战胜异族的方式，不是武力致胜，而是喜欢用文化来同化对方，比如清朝入关后，就被同化了。
再者，这种不爱武力致胜的文化性格，才形成了历代普遍重文轻武的现象。比如，宋朝的一个大儒叫张载，年轻的时候特别谈论兵事，范仲淹跟他说"儒者自有名教可乐，何事于兵，"直接导致张载弃武从文。同样，一般老百姓心中崇拜的也不是战功赫赫的猛将，而是文武并能的儒将，比如人们对于张飞的态度多是戏谑，而对于诸葛亮的态度则是佩服和敬仰；百姓所尊崇的帝王，也不是成吉思汗那样的霸主，而是德徕天下的尧舜。最后，"中庸""不争"的思想，还形成了中国人注重节制、求稳、老成持重、世故圆滑、退避居中、明哲保身、适可而止等等警言。这都是中国人和平文弱文化性格的表现。
中国中庸和平的文化精神，形成了中国文化艺术特有的中和之美
而中国中庸和平的文化精神渗透到在文学艺术的创造中，形成了中国文化艺术特有的中和之美。"中和之美"的具体特征是平淡和婉的审美，在中国古代艺术的精髓——诗歌艺术中，它表现为"乐而不淫哀而不伤"的艺术风格。比如，陶渊明的《饮酒》"结庐在人境，而无车马喧"，虽然远离朝堂，但是仍然过得惬意。中国文化艺术的代表琴棋书画等等，都是蕴含宁静悠远的中和之美，书画有留白，琴有余音，棋本就是节制的艺术。所以，中国代表思想塑造了中国文化精神中的思想原则，而这种"中庸""不争"的文化精神，铸造了中国人和平文弱的文化性格，进而形成了中国文化艺术特有的中和之美。
与中国的农耕文明不同，西方的文明是海洋文明，西方海洋文明以个体商业活动为经济基础，使得西方社会的人始终把"利"与"力"放在首位。如此一来，西方的社会，最注重的是个人的利益，个人的得失，在价值取向上也倾向于个人的肯定。但是个人利益的多少，取决于经济实力的多少，需要人们在竞争中击败对手，获得坚实的实力做后盾。于是，便形成了西方文化精神的典型特点："崇力"、"竞争"。
西方文化精神，奉行功利主义的原则
首先，西方文化精神，奉行功利主义的原则。如上文所说，西方的社会价值注重个人利益的得失，对他们来说，合理地趋利避害，追求自己的最大幸福是毫无争议的个人追求。比如，哲学家穆勒就提出："幸福就是人类行动的唯一目的，而促进幸福，便是用以判断人类幸福的一切标准。"经由此，西方文化倾向以是否有用来作为判断是非善恶的前提，这也是受上文所提到的西方商业的影响，西方的海洋商业文明，为功利主义下的自由竞争提供了依据，毕竟商人的特性就是"自己功利的最大化"。
西方文化精神，推崇强烈的竞争意识
其次，西方文化精神，推崇强烈的竞争意识。由于上文提到的西方文化中的利己主义，加上商业文明中的经济活动和商品价值是会经常变换的，以及西方的商业文明是以个体为生产单位的，并不依赖家族，欧洲人与人之间不重亲情关系感薄弱，互相竞争是常事。同时西方国家的前身城邦的建立就是多种族的杂居，没有中国安土重迁概念，也让人与人之间可以无顾虑的互相竞争。
西方近代发展起来的资本主义生产关系，更是将竞争意识发挥到了极致。在生死攸关之际，商场上的和平交易，也会演变为真刀真枪式的对抗。比如，城邦与城邦之间的吞并，宗教之战时的血腥。连改变欧洲中世纪历史的"文艺复兴运动"，其根源也是新兴的银行家们为了维护自己的利益而生。
所以欧洲的文化中，强烈的竞争意识从古至今都在，比如早期的建立殖民地，以及直到现在欧洲一些国家的边界线都在不断改变。只不过，商业的竞争到战争的对抗和征服，西方文化中的竞争意识发展为了好勇尚武的冒险精神。比如后世的"骑士精神"、就是尚武精神的遗传。这些都是西方文化中推崇竞争意识的表现。
西方文化精神，盛行对力量的崇拜
再者，西方文化精神，盛行对力量的崇拜。与中国与外族交往时，喜欢"以文德以徕之""推崇德徕天下圣王"的观念不同，西方人所奉行的是以力服人的强权统治策略。故此，实力成了西方人竞争中国的重要条件，也形成了西方文化中力量崇拜的传统。比如，西方文化中受到推崇的人物，都有超越常人的力量：宙斯用武力推翻了自己父亲的统治，赫拉科斯勒用自己的英勇完成十二项伟大的功绩。
总之，西方人把勇敢和有力量，看作是极大的美德。因此，西方历史上那些勇武的君主受到了人们的喜爱，比如，亚历山大大帝，凯撒大帝，拿破仑，都是 武功卓著的将帅和君主。以至于对武力的崇拜渗透了西方后世的生活中，他们喜欢强壮健美的体魄，也愿意为此付出精力。比如，经典的雕塑《掷铁饼者》，宣扬的就是力量之美。这些都是西方文化精神中盛行力量崇拜的体现。
西方"崇力尚争"的文化精神，形成了西方文化艺术特有的崇高之美
最后，西方"崇力尚争"的文化精神，形成了西方文化艺术特有的崇高之美。"崇高之美"表现在西方艺术中的激情、力量特征，比如，米开朗琪罗的《大卫》，表现的就是男性肌肉的强健和勇武有力，是西方艺术中"崇力"的体现；《罗密欧与朱丽叶》中罗密欧与朱丽叶两大家族的决斗是一大特色，也是西方文学中"悲壮""尚武"主题的体现。西方的艺术中，人类对于命运的抗争，以及雕塑美术中的阳刚之美，都是与中国艺术中的"中和之美"完全不同的艺术特色。所以，西方的海洋文明塑造了西方"利己主义"的价值观，而这种"利己主义"的价值观，塑造了西方文"尚武崇力"的文化精神，进而形成了西方文化艺术中的"崇高之美"。
比较中西方不同文化精神的形成原因，可知，中西方不同的文化精神，是因为中西方的文明类型不同，才形成了中西方各具特色的文化精神。而，中西方不同的文化精神，形成了各自文化中的价值目标：中国文化以"中庸和平"为价值目标，西方文化以"崇力竞争"为价值目标。中西方不同的价值目标，形成了中西方不同的文化精神，塑造了中西方不同的文化性格，最终影响中西方各具特色的文化艺术审美。
