《道德经》到处都蕴含“平衡”的思想，老子是一个真正高明的“平衡大师”。《道德经》最核心的思想是“无为”，在第三章，完整的表述是“为无为，则无不治”。老子教育我们，人生在世要建功立业，大有作为，但心中不要认为自己大有作为，很了不起。一头是有为，一头是无为，这样就平衡了。为无为，才能永常，故老子说：“为无为则无不治。”《道德经》第十六章说：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明，不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”再次阐述自然界的普遍规律——“平衡”的思想。
致虚极，守静笃：达到虚的极处，虚到极处即为空。守静笃，就是禅定入静。这句话的意思就是达“空”入“静”的境界。
万物并作，吾以观其复：万物生长，生生不息，我回头观察万物的本源。
夫物芸芸，各复归其根：芸芸众生都能回归到它的本源。后面《道德经》第四十二章说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”往回看，芸芸众生回归到它的本源，都是由“道”所生。
万物皆各归其根。归根曰静，是谓复命：世间万物都能回归到它的本源，回归本源是什么？本源叫静。这就叫回归自然。命，就是天命，就是自然。回归自然，就是道，静就是道。
上面几句连起来就是说，通过达空入静，就能找到万物的本源，万物的本源就是“静”。那么什么是“静”？静，用现代话说叫平衡，无大无小、无轻无重、无长无短、无盈无亏，就是平衡。平衡了就静。不平衡就动。好像一个天平，一头重叫盈，一头轻叫亏，这样两头不平衡，它就要倾向一边，这就动了，静不了。一个人有*，他就会对一些人或物喜欢多一点，对另外的人或物喜欢少一点。这样心理不平衡，就会偏向一边，这就动了，静不了。所以万物的本源就是“静”，也就是平衡。平衡，儒家叫“中庸”；道家叫“本无”；佛家叫“空”。《道德经》说：“专气致柔，能如婴儿乎？”炼气至专，达到化刚为柔，像初生的婴儿一样。专气，炼气在专，以一念代替万念，炼精化气，炼气还神。“能婴儿乎”，就是像初生婴儿一样。“人之初，性本无”，初生婴儿最接近自然，就像一张白纸洁白无瑕，接近“空无”的状态。无欲无求，无喜无悲，就是平衡。“专气致柔”，就是“致虚极，守静笃”。“能婴儿乎”，就“归根曰静，是谓复命”。《道德经》又说：“天地不仁以万物为刍狗；圣人不仁以百姓为刍狗。”天地和圣人心中没有存在“仁”与“不仁”的区别，平等对待万物。阳光既照耀参天大树，也照耀柔弱小草；雨露既滋润补药，也滋润毒药；圣人既奖赏好人，又惩罚坏人，对坏人的惩罚也是一种爱，所以圣人对百姓也是平等的。平等对待，就是平衡。
复命曰常，知常曰明：回归自然叫做永常，知道永常叫做明心见性。前面说到“夫惟不盈，故能蔽不新成”，不盈不亏能长存，无生无死就永生，这就是“常”。《心经》说“不生不死，不垢不净，不增不减”，就是永常。人懂得永常，就叫做明心见性。这才是一个真正的明白人。换句话说，人能“静”（平衡），就能永常，能永常就是明心见性。佛家说“常寂光”，常寂，就是静。光，就是明心见性。常寂光，也是“复命曰常，知常曰明”的另一种说法，没有分别。
不知常，妄作，凶：不知道永常，就是不懂得平衡，就会胡作非为，就有大害大凶。《增广贤文》说：“上天欲其灭亡，必先令其疯狂。”疯狂，就是太过，就是一种不平衡，就会胡作非为。《太甲》曰：“天作孽 ，犹可违 。自作孽 ，不可活 。”自作孽，就是妄作。不可活，就是凶。
知常容：懂得永常，就能包容万物。懂得永常，就是明白平衡，就能像天地没有分别心，平等对待万物，天生补药，也生毒药。地长鲜花，也承粪便。圣人没有分别心，佛既渡好人，让他更好，也渡坏人，令其变好。
容乃公：能包容万物，就能天下为公，大公无私，不会自私自利。
公乃王：能大公无私，就能做到我为人人，人人为我，就是旺，旺就是最大。王，就是旺。《道德经》说：“后其身而身先，外其身而身存。”无我即有我，小我即大我，帮助别人，最后反而成就自己。这就是“公乃王”的哲理。尧舜禹周文王、*、周总理、焦裕禄、耶稣、释迦牟尼，哪一个不是大公无私，至高无上！他们都是“公乃王”的最好注脚。
王乃天：达到“王”，就是符合自然规律。此处“天”就是自然规律。
天乃道：符合自然法则就是道。讲到这里，老子终于正面回答了什么是“道”？道，就是自然规律，就是大公无私，就是全心全意为人民服务。
道乃久：道就能长久。符合道的就能永恒。没身不殆。肉体消失了，但精神永存。没身，就是肉体消失。不殆，就是精神长存。殆，同怠。不殆，就是不懈怠。道家讲“没身不殆”，儒家讲“仁者寿”，都一样。
静，是万物的本源。静，就是“平衡”的别名。平衡，就永常！
