《道德经》分为上下两篇，上篇是“道经”，下篇是“德经”。
道经讲的是天道运行的规律，德经讲的是人事运转的法则。下篇德经的第1篇，讲的是人类心灵的不同层级和境界。
老子开宗明义，讲了一句话叫“上德不德，是以有德”，是什么意思呢？
上等的德行，不以德为一种法则，所以是真正的德。上德是由道衍生出来的，是自然无为的。
在这一篇当中，老子描述了人类心灵，如何从最高的神圣的境界，一步一步堕落到低级的层次，每一层次代表人类不同的心灵品质。
如果我们能够清楚理解这一章，就能够将人类的不同的心灵品质看得非常清楚，也能够从根本去了解一个人。
首先，最高级的心灵级别，是道。道，是宇宙的本源，也是人类心灵的起源。
如果一个人能与道合一，所有的行为都符合天道法则，那么行为自然是善和德。所以，它是最高层次的心灵品质，是一种神圣的境界。
从道堕落下来，下一个心灵层级，就是德。而德，也分为上德和下德。
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。
所谓上德，就是上等的德行。因为是从道出发，所以它是从空性流露出来的一种自然的行为，因此，它没有一个“人为”的因素，也没有对善与恶，德与非德的标签和概念。
这就是《金刚经》所讲的“应无所住，而生其心”。因为此人的所有行为，没有人为的造作，是天道的自然流露，所以是最纯净的心灵品质。
下德，就是比上德要低一层次的心灵境界。处在这种境界的人，也是大德之人。比如一个人很有德行，做过许多的慈行善举，但由于其中掺入了人为的因素，所以它不是天然的流露，因此是下等之德。
这里的人为因素，包括许多修行人所常说的行善积德，虽然也是很高尚的心灵境界，但是因为意识或是潜意识里，有了一个“德或善”的概念，就已经失去了清净本心，所以就落入了下德。
从“德”再往下堕落就变成了“仁”。
这个“仁”，其实是孔子提出的一种思想，是儒家核心的精神。
所谓“仁”，最简单的理解就是良知。一个人，如果他的良知没有被蒙蔽，他做事情也能够符合良知，那么他的心灵品质就到达了“仁”的境界。
仁，已经是一种入世的品质。入世，是意味着要去做事。而具备“仁”的心灵境界的人，他在世间的创造活动，能够出自于良知和爱心。
所以这同样是很高的心灵境界，具备仁心的人，无论从事何种职业，做何种事情，对这个世界都是善意的推动和创造。
当“仁”的心灵品质消失了，再接下来的一层，就是“义”。
所谓的义，我们可以理解为忠义、义气。一个有“义”的人，在当下的社会，也是难得的品质。
说到“义”，我们会联想到《水浒传》《三国演义》里很多的英雄好汉。他们慷慨豪情、忠肝义胆，这当然也是值得称颂的人格品质。
然而，“义”这种心灵品质，之所以居于“仁”之下，是因为“义”已经脱离了良知的范畴，并且发展出了分别之心。
比如说《三国演义》里的关羽，他对刘备很有“义”，所以，就算刘备做出不符合良知的事情，他可能也会因为对刘备“义”，而选择违背良知。
而且，关羽选择对刘备有义，某种程度上，也是因为刘备对他有“义”。他们之间达成了“义”的默契，所以“义”是需要回报的。
但是，还是要说，有情有义，依然是当今社会难得的品质，所以同样值得珍惜。
当人失去了“义”的品质之后，就是“礼”。
所谓的礼，就是礼貌、礼仪、礼教，它是人与人之间和谐共存的行为规范。
礼，是以人类社会的必要法则。当我们与人初次相见，会格外注重礼仪，这除了给别人很好的印象之外，也会避免触犯他人。人与人之间要有礼仪规范，这样才能够尽可能地避免冲突。
但是老子说，当人类的心灵品质，发展到需要“礼”这种外在的形式，来规范和约束言行的时候，那就已经代表人类堕落到一定的境界了。
因为我们距离心灵本源和天生的良知越来越远，所以需要一些规范和礼教，这些形式上的东西，以维持人际关系上表面的和谐。
尽管如此，“礼”仍然对我们来说是非常重要的品质。因为人类社会还有许多人，连“礼”的品质都丢失了，时常会展现出自私与动物性的行为，这给我们人际关系以及整个社会环境，带来很多的不安定以及冲突的因素。
老子在这一篇当中，将心灵的品质，从道、德、仁、义、礼一路谈下来，为我们清楚地展现了心灵境界一层层堕落的过程。
其实，在“礼”之后，当然还有更低层的一些心灵品质，老子没有一一列举。
由此可见，人类社会发展到今天，为何依然冲突和悲剧不断？本质上，就是心灵层级的堕落，导致外在的世界越来越混乱。
因此，我们要从根本出发，有意识地提升心灵境界，教育我们的孩子培养高尚的心灵，从自身出发，去改善我们周围的世界。
