关于第九版:这8个重点你可能没有掌握哟!

关于第九版:这8个重点你可能没有掌握哟!

首页休闲益智循环退出隔离日更新时间:2024-07-31

近期,因日喀则突如其来的疫情,大家学习《新冠肺炎防控方案(第九版)》及其《操作手册》的积极性很高,自己觉得很有成就。

下面,日喀则市融媒体中心的小编就考考你,这8个重点你掌握没?

一、什么是涉疫场所暴露人员?

(一)判定

与疑似病例、确诊病例和无症状感染者共同暴露于婚(丧)宴、餐馆、超市、商场、农贸(集贸)市场等人员密集和密闭场所,但不符合密切接触者、密接的密接判定原则的,应作为涉疫场所暴露人员进行管理。

(二)管理方式

经评估为感染风险较高的,在判定后的第 1、3 天各开展一次核酸检测。

二、那些情形不纳入风险区域划定?

(一)集中隔离医学观察期间、居家隔离医学观察期间、高风险岗位从业人员严格闭环管理期间发现的确诊病例和无症状感染者,经调查评估无外部传播风险。

(二)出院(舱)后核酸检测阳性人员、解除隔离后核酸检测阳性且持 90 天内新冠感染证明的入境人员,经调查评估无传播风险。

三、发生疫情时一般城市全员核酸如何做?

(一)疫情所在市的城区。每日开展一次全员核酸检测,连续 3 次核酸检测无社会面感染者后,间隔 3 天再开展一次全员核酸检测,无社会面感染者可停止全员核酸检测。

(二)城区之外的区域。原则上每日开展一次全员核酸检测,连续 3 次核酸检测无社会面感染者,可停止全员核酸检测。

四、发生疫情时农村地区全员核酸如何做?

(一)疫情涉及的自然村、涉及乡镇政府所在地及所在县城。每日开展一次全员核酸检测, 连续 3 次核酸检测无社会面感染者后,间隔 3 天再开展一次全员核酸检测,无社会面感染者可停止全员核酸检测。

(二)疫情波及多个乡镇时,基于流调研判,扩大范围开展全员核酸检测。原则上每日开展一次全员核酸检测, 连续3次核酸检测无社会面感染者,可停止全员核酸检测。

五、居家隔离医学观察有哪些要求?

(一)最好单独居住。如与家人同住,应单人单间。

(二)与其他家庭成员近距离接触时,必须规范佩戴口罩。

(三)每天早、晚各测一次体温。一旦出现发热、干咳、乏力、咽痛、嗅(味)觉减退、腹泻等可疑症状,应及时报告社区管理人员。

(四)配合工作人员上门核酸采样。

(五)居家隔离人员和共同居住者在居家隔离期间不得外出,因就医等外出需专人专车、做好个人防护。

(六)保持居室勤开窗通风,做好家居日常清洁及卫生间、浴室等共享区域的消毒。

(七)生活垃圾装入塑料袋,放置到专用垃圾桶

六、居家健康监测有哪些要求?

(一)选择在通风较好的房间居住,尽量使用单独卫生间。

(二)每天早、晚各测一次体温。一旦出现发热、干咳、乏力、咽痛、嗅(味)觉减退、腹泻等可疑症状,应及时就医。

(三)根据防控要求配合完成核酸检测。

(四)居家健康监测期间不外出,如就医等特殊情况必需外出时做好个人防护,尽量避免乘坐公共交通工具。

(五)保持居室勤开窗通风,做好家居日常清洁和消毒。

(六)尽量避免与家人近距离接触,提倡分餐制。

七、疫情期间的消毒措施有哪些?

(一)随时消毒。对病例或无症状感染者住院(方舱)、转运期间,患者排泄物、呕吐物、体液及其污染环境和物品进行随时消毒。

(二)终末消毒。对病例或无症状感染者居住或活动过的场所,及其他可能受到污染的场所,在其离开后应进行终末消毒。其短暂经过的无明显污染物的场所,无需进行终末消毒。

(三)预防性消毒:中高风险区等实施封管控措施区域内,重点对小区楼栋、防疫物资保障场所(点)、垃圾储存点、快递集散点等区域环境开展预防性消毒。

八、常见污染对象的消毒方法有哪些?

(一)环境物体表面消毒方法。

可选择含氯消毒剂、二氧化氯、季铵盐、过氧乙酸、过氧化氢、单过硫酸氢钾等消毒剂擦拭、喷洒或浸泡消毒;也可采用经验证安全有效的物理消毒方法和其他无害化处理方法。

(二)室内空气消毒方法。

可选择过氧乙酸、二氧化氯、过氧化氢等消毒剂喷雾消毒,也可选择循环风空气消毒机、紫外线或其他安全有效的物理消毒方法和无害化处理方法。

(三)手卫生

建议使用手消毒剂揉搓双手进行消毒,也可选择 75% 乙醇、过氧化氢等消毒剂。

其实考多少分不重要,关键是要掌握好这些要点哦!

ཉེ་དུས། གློ་བུར་དུ་ཐོན་པའི་རིམས་ནད་ཀྱི་དབང་གིས་ཚང་མས་《ཏོག་གསར་གློ་ཚད་འགོག་སྡོམ་ཇུས་གཞི་(པར་གཞི་དགུ་པ་)》དང་དེ་བཞིན《བཀོལ་སྤྱོད་ལག་དེབ་》སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་ཧུར་སེམས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་རང་ཉིད་ལ་གྲུབ་འབྲས་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་སྣང་བ་འདུག

གཤམ་ལ་གཞིས་རྩེ་གྲོང་ཁྱེར་མཉམ་འདྲེས་སྨྱན་སྦྱོར་ལྟེ་གནས་ཀྱི་རྩོམ་སྒྲིག་པས་ཡིག་རྒྱུགས་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ལེན་གྱི་ཡིན། གཙོ་གནད་8པོ་འདི་ཁྱེད་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཡོད་དམ།

གཅིག གང་འདྲ་ཞིག་ལ་རིམས་ནད་གནས་ཡུལ་དུ་སླེབས་མྱོང་བའི་མི་སྣ་ཟེར།

1.གཏན་འཁེལ་བྱེད་སྟངས།

དོགས་ཡོད་ནད་དཔེ་དང་ནད་རྟགས་ངོས་བཟུང་བའི་ནད་དཔེ། ནད་རྟགས་མི་མངོན་པའི་ནད་པ་བཅས་དང་མཉམ་དུ་གཉེན་སྒྲིག་(འདས་མཆོད་)གསོལ་སྟོན་དང་། ཟ་ཁང་། སྒོ་རྩིས་ཚོང་ཁང་། ཚོང་ར། ཞིང་ཟོག་ཚོང་ར་སོགས་མི་མང་པོ་འདུས་པའི་མཁའ་རླུང་འགྲོ་རྒྱུག་དཀའ་བའི་ས་ཆར་སླེབས་མྱོང་བ། འོན་ཀྱང་འབྲེལ་འདྲིས་དམ་ཟབ་ཡོད་མཁན་དང་གཞན་བརྒྱུད་འབྲེལ་འདྲིས་སུ་གཏན་འཁེལ་བྱེད་པའི་རྩ་དོན་དང་མི་མཐུན་ན། རིམས་ནད་གནས་ཡུལ་དུ་སླེབས་མྱོང་བའི་མི་སྣར་བརྩིས་ནས་དོ་དམ་བྱེད་དགོས།

2.དོ་དམ་བྱེད་སྟངས།

དཔྱད་དཔོག་བྱས་པ་བརྒྱུད་འགོས་ནད་ཀྱི་ཉེན་ཁ་ཆེ་བའི་རིགས་ལ་གཏན་འཁེལ་བྱས་རྗེས་ཀྱི་ཉིན་དང་པོ་དང་གསུམ་པར་སོ་སོར་ཉིང་སྐྱུར་ཞིབ་དཔྱད་ཐེངས་རེ་བྱེད་དགོས།

གཉིས། གནས་ཚུལ་གང་དག་ཉེན་ཁའི་ས་ཁོངས་དབྱེ་འབྱེད་གཏན་འཁེལ་བྱེད་ཁོངས་སུ་མི་འཇུག

1.གཅིག་སྡུད་ལོགས་བཀར་གསོ་རིག་ལྟ་ཞིབ་བྱེད་རིང་དང་ཁྱིམ་སྡོད་ལོགས་བཀར་གསོ་རིག་ལྟ་ཞིབ་བྱེད་རིང་། ཉེན་ཁ་ཆེ་བའི་ལས་གནས་ཐོག་ལས་ཀ་བྱེད་མཁན་གྱིས་གདུབ་ཟུམ་དོ་དམ་བྱེད་རིང་བཅས་སུ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བའི་ནད་རྟགས་ངོས་བཟུང་བའི་ནད་པ་དང་ནད་རྟགས་མི་མངོན་པའི་ནད་པར་དཔྱད་དཔོག་བྱས་པ་བརྒྱུད་ཕྱི་རོལ་དུ་འགོ་ཁྱབ་ཀྱི་ཉེན་ཁ་མེད་པའི་རིགས།

2.སྨན་ཁང་དང་སྒྲོམ་ཚང་ནས་ཕྱིར་དོན་རྗེས་ཉིང་སྐྱུར་ཞིབ་དཔྱད་གདགས་གཤིས་ཡིན་པའི་མི་སྣ་དང་། ལོགས་བཀར་མཇུག་སྒྲིལ་རྗེས་ཉིང་སྐྱུར་ཞིབ་དཔྱད་གདགས་གཤིས་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཉིན90ནང་ཚུན་དུ་ཏོག་གསར་འགོས་ནད་ཀྱི་བདེན་དཔང་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁོངས་སུ་ཡོང་བའི་མི་སྣར་དཔྱད་དཔོག་བྱས་པ་བརྒྱུད་འགོ་ཁྱབ་ཀྱི་ཉེན་ཁ་མེད་པའི་རིགས།

གསུམ། རིམས་ནད་ཐོན་སྐབས་གྲོང་ཁྱེར་ཡོངས་སུ་མི་སྣ་ཡོངས་ཀྱི་ཉིང་སྐྱུར་ཞིབ་དཔྱད་ཇི་ལྟར་བྱེད་དགོས།

1.རིམས་ནད་ཡོད་པའི་གྲོང་ཁུལ་དུ། ཉིན་རེར་མི་སྣ་ཡོངས་ཀྱི་ཉིང་སྐྱུར་ཞིབ་དཔྱད་ཐེངས་གཅིག་རེ་བྱས་ཏེ། བསྟུད་མར་ཉིང་སྐྱུར་ཞིབ་དཔྱད་ཐེངས་གསུམ་བྱས་ཀྱང་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་གི་ནད་པ་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་མེད་ཚེ། ཉིན་3གྱི་བར་ཐག་བཞག་ནས་ཡང་བསྐྱར་མི་སྣ་ཡོངས་ཀྱི་ཉིང་སྐྱུར་ཞིབ་དཔྱད་ཐེངས་གཅིག་བྱེད་པ། སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་གི་ནད་པ་མེད་པར་གྱུར་རྗེས་མི་སྣ་ཡོངས་ཀྱི་ཉིང་སྐྱུར་ཞིབ་དཔྱད་བྱེད་མཚམས་འཇོག་ན་འགྲིག

2.གྲོང་ཁུལ་ཕུད་པའི་ས་ཁོངས་སུ། རྩ་དོན་ཐོག་ཉིན་རེར་མི་སྣ་ཡོངས་ཀྱི་ཉིང་སྐྱུར་ཞིབ་དཔྱད་ཐེངས་རེ་བྱེད་པ་དང་། བསྟུད་མར་ཉིང་སྐྱུར་ཞིབ་དཔྱད་ཐེངས་གསུམ་བྱས་ཀྱང་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་གི་ནད་པ་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་མེད་ཚེ། མི་སྣ་ཡོངས་ཀྱི་ཉིང་སྐྱུར་ཞིབ་དཔྱད་བྱེད་མཚམས་འཇོག་ན་འགྲིག

བཞི། རིམས་ནད་ཐོན་སྐབས་གྲོང་གསེབ་ཁུལ་དུ་མི་སྣ་ཡོངས་ཀྱི་ཉིང་སྐྱུར་ཞིབ་དཔྱད་ཇི་ལྟར་བྱེད་དགོས།

1.རིམས་ནད་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་རང་བྱུང་གྲོང་ཚོ་དང་། ཤང་གྲོང་རྡལ་སྲིད་གཞུང་། རྫོང་གྲོང་བཅས་སུ། ཉིན་རེར་མི་སྣ་ཡོངས་ཀྱི་ཉིང་སྐྱུར་ཞིབ་དཔྱད་ཐེངས་གཅིག་རེ་བྱས་ཏེ། བསྟུད་མར་ཉིང་སྐྱུར་ཞིབ་དཔྱད་ཐེངས་གསུམ་བྱས་ཀྱང་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་གི་ནད་པ་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་མེད་ཚེ། ཉིན་3གྱི་བར་ཐག་བཞག་ནས་ཡང་བསྐྱར་མི་སྣ་ཡོངས་ཀྱི་ཉིང་སྐྱུར་ཞིབ་དཔྱད་ཐེངས་གཅིག་བྱེད་པ། སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་གི་ནད་པ་མེད་པར་གྱུར་རྗེས་མི་སྣ་ཡོངས་ཀྱི་ཉིང་སྐྱུར་ཞིབ་དཔྱད་བྱེད་མཚམས་འཇོག་ན་འགྲིག

2.རིམས་ནད་ཀྱིས་ཤང་གྲོང་རྡལ་མང་པོར་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པའི་སྐབས། རིམས་དཔྱད་བརྡར་གཅོད་ལ་གཞིགས་ནས་མི་སྣ་ཡོངས་ཀྱི་ཉིང་སྐྱུར་ཞིབ་དཔྱད་བྱེད་པའི་ཁྱབ་རྒྱ་ཆེ་རུ་གཏོང་བ། རྩ་དོན་ཐོག་ཉིན་རེར་མི་སྣ་ཡོངས་ཀྱི་ཉིང་སྐྱུར་ཞིབ་དཔྱད་ཐེངས་རེ་བྱེད་པ་དང་། བསྟུད་མར་ཉིང་སྐྱུར་ཞིབ་དཔྱད་ཐེངས་གསུམ་བྱས་ཀྱང་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་གི་ནད་པ་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་མེད་ཚེ། མི་སྣ་ཡོངས་ཀྱི་ཉིང་སྐྱུར་ཞིབ་དཔྱད་བྱེད་མཚམས་འཇོག་ན་འགྲིག

ལྔ། ཁྱིམ་སྡོད་ལོགས་བཀར་གསོ་རིག་ལྟ་ཞིབ་ལ་བླང་བྱ་གང་དག་ཡོད།

1.ཡག་ཤོས་བྱུང་ན་གཅིག་པུར་སྡོད་དགོས། གལ་ཏེ་ཁྱིམ་མི་དང་མཉམ་དུ་བསྡད་ན། མི་གཅིག་གི་ཁང་པའི་ནང་སྡོད་དགོས།

2.ཁྱིམ་མི་གཞན་དག་དང་བར་ཐག་ཉེ་བའི་འབྲེལ་གཏུག་བྱེད་སྐབས། ངེས་པར་དུ་ཁ་རས་ཚད་ལྡན་རྒྱག་དགོས།

3.ཉིན་ལྟར་ཞོགས་པ་དང་དགོང་མོ་ཁག་སོ་སོར་ལུས་པོའི་དྲོད་ཚད་ཐེངས་རེ་ལྟ་དགོས། ཚ་བ་རྒྱས་པ་དང་སྐམ་གློ་རྒྱག་པ། ཤུགས་མེད་པ། མིད་པ་ན་བ། སྣོམ་ཚོར་(ལྕེ་ཚོར་)ཉམས་པ་དང་གྲོད་ཁོག་བཤལ་བ་སོགས་ཀྱི་ནད་རྟགས་བྱུང་ན་དུས་ཐོག་ཏུ་སྡེ་ཁུལ་གྱི་དོ་དམ་པར་སྙན་སེང་ཞུ་དགོས།

4.ལས་དོན་མི་སྣར་གཞོགས་འདེགས་བྱས་ཏེ་སྒོ་རྩར་སོང་ནས་ཉིང་སྐྱུར་ཞིབ་དཔྱད་བྱེད་དགོས།

5.ཁྱིམ་སྡོད་ལོགས་བཀར་མི་སྣ་དང་མཉམ་དུ་སྡོད་མཁན་གྱིས་ཁྱིམ་སྡོད་ལོགས་བཀར་བྱེད་རིང་ཕྱིར་བསྐྱོད་མི་ཆོག སྨན་པ་བསྟེན་པ་སོགས་ཕྱིར་བསྐྱོད་སྐབས་ཆེད་མི་དང་ཆེད་སྤྱོད་རླངས་འཁོར་གཏོང་དགོས་པ་དང་མི་སྒེར་གྱི་འགོག་སྲུང་ཡག་པོ་བྱེད་དགོས།

6.ཁང་པའི་སྒེའུ་ཁུང་ཕྱེ་ནས་རླུང་རྒྱུག་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། རྒྱུན་ལྡན་གྱི་གཙང་སྦྲ་དང་དེ་བཞིན་གསང་སྤྱོད་དང་འཁྲུས་རྒྱག་ས་སོགས་ཀྱི་མཉམ་སྤྱོད་ཁོར་ཡུག་ལ་དུག་སེལ་ཡག་པོ་བྱེད་དགོས།

7.འཚོ་བའི་གད་སྙིགས་འགྱིག་ཤོག་ནང་བླུགས་ནས་ཆེད་སྤྱོད་གད་སྙིགས་བླུགས་སར་འཇོག་པ།

དྲུག ཁྱིམ་སྡོད་བདེ་ཐང་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་ལ་བླང་བྱ་གང་དག་ཡོད།

1.རླུང་རྒྱུག་བདེ་བའི་ཁང་པའི་ནང་བསྡད་དེ་ཁེར་རྐྱང་གི་གསང་སྤྱོད་བེད་སྤྱོད་གཏོང་དགོས།

2.ཉིན་ལྟར་ཞོགས་པ་དང་དགོང་མོ་ཁག་སོ་སོར་ལུས་པོའི་དྲོད་ཚད་ཐེངས་རེ་ལྟ་དགོས། གལ་ཏེ་ཚ་བ་རྒྱག་པ་དང་སྐམ་གློ་རྒྱག་པ། གཟུགས་པོར་ཤུགས་མེད་པ། མིད་པ་ན་བ། སྣོམ་ཚོར་(ལྕེ་ཚོར་)ཉམས་པ་དང་གྲོད་པ་བཤལ་བ་སོགས་ཀྱི་ནད་རྟགས་བྱུང་ན་དུས་ཐོག་ཏུ་སྨན་པ་བསྟེན་དགོས།

3.སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་གྱི་བླང་བྱ་ལྟར་ཉིང་སྐྱུར་ཞིབ་དཔྱད་ཚད་ལེན་བྱེད་དགོས།

4.ཁྱིམ་སྡོད་བདེ་ཐང་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་བྱེད་རིང་ཕྱིར་མི་འགྲོ་བ་དང་། གལ་སྲིད་སྨན་པ་བསྟེན་པ་སོགས་དམིགས་བསལ་གནས་ཚུལ་ཐོན་ནས་ཕྱི་ལ་འགྲོ་དགོས་ཚེ་མི་སྒེར་གྱི་འགོག་སྲུང་ཡག་པོ་བྱས་ཏེ་སྤྱི་པའི་འགྲིམ་འགྲུལ་ཡོ་བྱད་ནང་སྡོད་རྒྱུ་མེད།

5.ཁྱིམ་དུ་སྡོད་སྐབས་སྒེའུ་ཁུང་ཕྱེ་ནས་རླུང་རྒྱུག་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། རྒྱུན་ལྡན་གྱི་གཙང་སྦྲ་དང་དུག་སེལ་ལེགས་པོ་བྱེད་དགོས།

6.ནང་མི་དང་བར་ཐག་ཉེ་པོ་བྱ་རྒྱུ་མེད་ལ་ཁ་ལག་དབྱེ་ནས་ཟ་དགོས།

བདུན་པ། རིམས་ནད་རིང་གི་དུག་སེལ་བྱ་ཐབས་གང་དག་ཡོད།

1.ག་དུས་ཡིན་ཡང་དུག་སེལ་བྱེད་པ། ནད་དཔེའམ་ནད་རྟགས་མེད་པའི་ནད་པ་སྨན་ཁང་དང་(སྒྲོམ་ཚང་)དུ་སྡོད་པ་དང་དབོར་འདྲེན་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ། ནད་པའི་སྐྱག་གཅིན་དང་སྐྱུག་པ། ལུས་གཤེར་དང་དེ་མིན་ཁོར་ཡུག་འབགས་བཙོག། དངོས་པོ་སོགས་ལ་དུས་ཐོག་ཏུ་དུག་སེལ་བྱ་དགོས།

2.མཐའ་མའི་དུག་སེལ་བྱེད་པ། ནད་དཔེ་དང་ནད་རྟགས་མེད་པའི་ནད་པའི་སྡོད་གནས་དང་འགུལ་སྐྱོད་བྱེད་མྱོང་བའི་ས་གནས། སྦགས་བཙོག་ཐེབས་སྲིད་པའི་ས་གནས་གཞན་དག་བཅས་ལ་མཐའ་མའི་དུག་སེལ་བྱ་དགོས། དུས་ཡུན་ཐུང་ངུའི་ནང་དུ་མངོན་གསལ་གྱི་སྦགས་བཙོག་མེད་པའི་གནས་སུ་མཐའ་མའི་དུག་སེལ་བྱ་མི་དགོས།

3.སྔོན་འགོག་རང་བཞིན་གྱི་དུག་སེལ་བྱེད་པ། ཉེན་ཁ་ཆེ་འབྲིང་ཁུལ་སོགས་དོ་དམ་ཚོད་འཛིན་བྱ་ཐབས་ལག་བསྟར་བྱེད་པའི་ས་ཁོངས་ནང་གིགཙོ་གནད་སྡེ་ཁུལ་གྱི་ཐོག་ཁང་དང་། རིམས་འགོག་དངོས་ཟོག་འགན་སྲུང་བྱ་ཡུལ།(ས་ཚིགས་) གད་སྙིགས་གསོག་ཉར་བྱ་ཡུལ། མྱུར་སྐྱེལ་བསྡུ་འགྲེམས་བྱ་ཡུལ་སོགས་ས་ཁོངས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ལ་སྔོན་འགོག་རང་བཞིན་གྱི་དུག་སེལ་བྱེད་དགོས།

བརྒྱད་པ། དུས་རྒྱུན་དུ་འབག་བཙོག་ཐེབས་པའི་ཡུལ་ལ་དུག་སེལ་བྱ་ཐབས་གང་དག་ཡོད

1. ཁོར་ཡུག་དང་དངོས་པོའི་ཕྱི་ངོས་ལ་དུག་སེལ་བྱེད་ཐབས།

ཁིལ་ལྡན་པའི་དུག་སེལ་སྨན་རྫས་དང་། དབྱང་གཉིས་ཁིལ་རྫས། ཅི་ཨན་ཚྭ། ཀོའོ་དབྱང་ཁ་སྐྱུར་རིགས། ཀོའོ་དབྱང་ཧྭ་ཆིང་སོགས་དུག་སེལ་སྨན་རྫས་ཀྱིས་ཕྱིས་པ་དང་། གཏོར་བའམ་ཡང་ན་སྦངས་ནས་དུག་སེལ་བྱ་དགོས། ར་སྤྲོད་བྱས་པ་བརྒྱུད་བདེ་འཇགས་ནུས་ལྡན་གྱི་དངོས་ཁམས་ཀྱི་དུག་སེལ་བྱ་ཐབས་དང་། དེ་མིན་གྱི་གནོད་མེད་ཅན་གྱི་བྱ་ཐབས་གཞན་སྤྱད་ཀྱང་ཆོག

2.ཁང་པའི་ནང་ལ་དུག་སེལ་བྱེད་ཐབས།

ཀོའོ་དབྱང་ཁ་སྐྱུར་རིགས་དང་དབྱང་གཉིས་ཁིལ་རྫས། ཀོའོ་དབྱང་ཧྭ་ཆིང་སོགས་དུག་སེལ་སྨན་རྫས་གཏོར་ནས་དུག་སེལ་བྱས་ཆོག་ལ། འཁོར་སྐྱོད་མཁའ་དབུགས་དུག་སེལ་འཕྲུལ་ཆས་དང་སྨུག་ཕྱིའི་འོད་ཟེར། དེ་མིན་གྱི་བདེ་འཇགས་ནུས་ལྡན་གྱི་དངོས་ཁམས་དུག་སེལ་བྱ་ཐབས་དང་གནོད་མེད་ཅན་གྱི་དུག་སེལ་བྱ་ཐབས་གཞན་སྤྱད་ཀྱང་ཆོག

3.ལག་པའི་འཕྲོད་བསྟེན།

ལག་པའི་དུག་སེལ་གཤེས་ཁུལག་པ་གཉིས་འཕུར་ནས་དུག་སེལ་བྱེད་པ་དང་། ཡང་ན་བརྒྱ་ཆ་75ཡི་ཡི་ཁྲུན། ཀོའོ་དབྱང་ཧྭ་ཆིང་སོགས་དུག་སེལ་སྨན་རྫས་སྤྱད་ཀྱང་ཆོག

ངོ་མ་བཤད་ན་ཡིག་ཚད་ག་ཚོད་བཏང་མིན་གཙོ་བོ་མིན། གཙོ་བོ་རིམས་འགོག་གི་ཤེས་བྱ་འདི་དག་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་བྱེད་དགོས།

གཙོ་སྒྲིག་པ། འཆི་མེད།

རྩོམ་སྒྲིག་པ། ཚེ་རིང་སྒྲོལ་མ། ཀུན་བཟང་དབང་མོ།

ཡིག་བསྒྱུར། ཀུན་བཟང་། ཉི་སྒྲོལ། ཚེ་སྒྲོལ།

སྒྲ་ སྦྱོར། ཚེ་སྒྲོན། ཝང་ཀྲེན་ཡུས།

紧紧依靠人民群众 坚决打赢疫情防控阻击战

མི་དམངས་མང་ཚོགས་ལ་དམ་པོར་བརྟེན་ནས་རིམས་ནད་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་གྱི་འགོག་རྒོལ་དམག་འཐབ་ལ་རྒྱལ་ཁ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ལེན་དགོས།

来源:青稞视界

查看全文
大家还看了
也许喜欢
更多游戏

Copyright © 2024 妖气游戏网 www.17u1u.com All Rights Reserved