南宫尉教授是我同学，这几年，我通过他认识了不少哲学界的朋友，他也通过我认识了很多道教界的朋友，而学院派与宗教界在如何践行“道”的角度方面，一直存在着分歧，教授们认为“道”是用来指导社会治理的，修行者们认为“道”是用来“参悟修行”的，谁也不服谁，但却总想找机会说服对方。
2月7日，应南宫教授之约，我们一行三人带着话题再一次南下，拜谒中国中医医药研究开发协会道医学分会顾问姜钧（谢）先生，他是“玄学”研究专家，他的相关书籍被国内最大民办公益图书馆“逸迩阁书院”悉数收藏。
按照惯例，晚饭后，姜先生约大家在隐宗堂品茶论道。
南宫教授单刀直入：“这一年多来，我在《道德经》的研习上又有新的发现，积攒下十大问题，我们想就这十大问题，征求您的高见。”
姜道长呵呵地笑着回应说：“我认真看了南宫教授的研究成果，佩服之至！只是有些问题似乎以前已有定论，比如“人法地，地法天，天法道，道法自然”，比如，“一”与“大（道）”的关系问题，“常”与“恒”的关系问题，“负阴抱阳”的问题，还有《道德经》里面根本就不存在的“规律”“夸克”等等这些现代科学概念，就不用讨论了吧？”
姜道长顿了顿又说：“但是，我很赞赏南宫教授对‘名’与‘正’的见解，确是颠覆性的，看了受益匪浅。”
南宫尉说：“今天我们要请教的不仅是“正”与“名”的问题，其实包括“人法地，地法天，天法道，道法自然”，“常”与“恒”的关系问题等等，都是当下《老子》注解面临的重大课题，有的概念，比如“人法地……”、“以正治国”甚至一直被作为说教或正面解读却成为主流，所以这是一个很严重的问题，需要认真对待。”
姜钧先生看着南宫尉急迫的样子，很慈祥地示意南宫尉条分缕析第讲完他的“十大”发现。
于是，南宫尉滔滔不绝地讲述了他对《老子》研究的最新“十大发现”。
1、“道法自然”关键两个字“法”与“自然”很少有人理解清楚
历来的注家受“传统文化”的影响，多含“酱缸”味，即以“师法”观念理解老子思想，一涉及到“法”字，定是“效法”“学习”，以郭继承为例，他常常自问自答：人要学习大地的什么品质呢？当然是学习大地的厚德载物品质。
照此逻辑推而广之，水在河道里，就要学习河坝的严防死守品质吗？可是大禹的父亲鲧治水，给水建立牢固的学习对象“堤坝”，严防死守的结果却是大水冲决堤坝，毁物伤人，鲧被帝舜*死于羽山。
所以，这个‘法’是‘以……为法’之意，是‘顺应’，是‘顺从’，人在大地上生存，就得顺应大地的自然环境。
陈鼓应解“法",一会是 ‘取法’，一会又是‘纯任’——跟捏面团似的，你想咋捏就咋捏？充当谓语的‘法’字弄哪去了？
再说这个‘自然’。当下注老解老者对‘自然’的理解五花八门，但多倾向于地质学和野生动物概念，即现代科学术语‘大自然’。而古代的‘天’其实就同等于今天所说的‘大自然’，这样一来‘天法道，道法天’，就被偷梁换柱成‘天法道，道法天’，它们互‘法’，怪不得程颐曲解说‘老子之言窃弄阖辟’，是玩文字游戏。”
姜先生示意南宫接着讲，但被弟子钟树峰道长打断，他试探着问：作为人的代表，他总不能无所法，人生活在大地上，那就应该效法于地，大地稳定安静，无限承载并生长万物；大地则效法于苍天，苍天虚空清静，无限覆盖并养育万物；苍天效法于大道，大道虚无玄元，无限容纳并生发天地万 物；大道效法于自然，自然天然无为，无限自在并圆融无碍。一切都在自然之中，人、地、天、道，一定要回归大自然。
姜先生打断钟树峰：南教授刚说过，此自然非彼自然，法也不能当“效法”理解，你这不是找茬吗？先听再问。说完示意南宫继续。
第二个问题：一个居于道家思想核心地位的字，被人忽视了
南宫教授与钟道长也有四五年的交情了，只是这俩人一见面就掐，谁也不服谁。南宫向钟道长发起挑战：我这十大问题，你若能过关三道，我服你，饭店随你挑，我请你。
钟道长很爽快地接受了挑战。
南宫：“老子之’慈’何谓？”钟说“圣人慈悲”。
没等南宫回应，姜先生就批评道：慈悲乃是帮助有情众生离苦得乐，本为佛家用语，但也是借用汉语而转化，以此解老，失谐。你已经连续两关不过了，你要耐心听。
南宫哈哈大小，起身向姜先生施礼，转身盯着钟道长说：“慈，父之德”，但在儒家等级观念的“君君臣臣父父子子”那里，“慈”处在仁义、忠孝之后的位置。
而在《老子》的语境里，“能辅万物之自然”的背后就有一个“慈”字，强大如斯的“道”若无“慈”为依托，何以能“辅”而不能“主”？
慈者，爱也，是特指上对下，长对幼的深爱，故有“兹幼”之说，《周礼·地官·大司徒》：慈，父母之高行也。
《左传·庄公27年》说“礼、乐、慈、爱”是作战所必备的。不具备就不可以开战，战则必败。而《老子》只以“慈”为宝，足见“慈”的核心地位。
更为重要的是，老子以“慈”作为圣人“三宝”中的第一宝。圣人的“慈”如同父母对子女的爱，是上对下的单向慈爱，是不求回报的自然之爱。整部《老子》只说圣人如何“爱民治国”，从不说百姓应该如何回报圣人。
世人言“慈不掌兵”，老子偏说“夫慈，以战则胜，以守则固”。《孙子兵法》“视卒如婴儿，故可与之赴深溪；视卒如爱子，故可与之俱死”，可谓深得老子真义。
就是说，通常的注解者，包括陈鼓应先生这样的国际知名道家文化研究者，都是把“正”“奇”“无事”当作“治国（邦）”“用兵”“取天下”的三大法宝，何况一般的研究者？
儒家才讲“以正治国”，兵家才讲“以奇用兵”，这与老子的道治思想天差地别。老子认为“以正治邦，以奇用兵”必生大乱。为什么呢？
因为“以正治邦”，就要立法令、禁言行，多忌讳；既然“以正治邦”，就无法避免“以奇用兵”，违背了“无为”法则。
这一先发现还是近期受问道华夏的启发而后深思而得。世人主张是以正治邦，于是“以正治国，立辟以攻末”。所谓“立辟”就是立法，法令虽必须，但只是预防，不是“有国（邦）之母”，“有国之母”就是以道治国，而不是“以正治国”。“以正治邦”无法避免“以奇用兵”的“必有凶年”之恶果。
王夫之的解释一语中的：“以正治国者，将以弭兵而兵愈起。”若是以正治国，你越不想战争，越是没法避免战争。
庄子更偏激：“闻在宥天下，不闻治天下也。”天下之“正”在于“辅万物之自然”，“治”就是干扰天下的自然状态。“在宥”就是无事取天下。
老子说“正复为奇”，“以正治邦”导致“以奇用兵”，没有达到“以正治邦”所期待的效果。“以无事取天下”才达到了真正的效果。“以正治邦，以奇用兵”是反面例证，不能理解为正面例证。
眼见天色已晚，姜先生让大家先消化，明日再议。但他提醒：钟树峰已有两道关没过，明天危险哦。
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