在先秦诸子百家有两大显学流派墨家和儒家，为何墨家思想在秦汉之后为什么渐渐消失觅迹了。接下来我先介绍一下这两个流派思想核心，之后在解答墨家为何会渐渐消失。
非攻墨门兼爱众生
墨家思想的核心有以下几点：兼爱、非攻、尚贤、尚同、天志、明鬼、非命、非乐、节用、节葬。
兼爱：不分民族、不分肤色、不分国家人人平等，互助互爱。
（这是领先千年的思想，虽然我们现在也提倡兼爱，可是还是有些人会有种族歧视、国家歧视、肤色歧视、地域歧视。在千年前的封建的时代，那种思想可想阻力有多大。）
非攻：不主张战争、反对侵略战争，战争永远没有赢家。
战争是霸权主义者用他人的生命完成自己的霸权他国领土的野心。他的千秋大业、一统天下，是数十万数百万的生命换来的。说是为国牺牲还不如说为了某个人，为了守护自己国家而战不可避免这是为国，侵占他国领土就是为了某个人。
战争胜百姓苦，败百姓苦。
和平年代人体会不到战争的可怕，所以不能体会非攻思想的伟大。
尚贤：不分贵贱唯才是举，在先秦一般当官都是士族，有些官职都是世袭制度，即使不是世袭官职，他们也首先想到的是士族，平民很难当官和得到重用。而墨家提倡不讲出身，唯才是举，就与那个时代有些格格不入了。
（平民真正的到出路，是直到隋炀帝开创科考制度开始。）
尚同：上下一心为人民服务，为社会兴利除弊。在"尚贤"的基础上﹐推选贤才人。带领平民服从国君﹑国君服从天子（周天子）﹐从而达到"一同天下之议"的治世。
（墨子要求统一上级、下级，服从组织的安排，领导关系到思想意识,都要绝对地统一上级,服从于上级,绝对不许反其道而行之。）
天志：掌握自然规律，尊崇天道，“天欲义而恶不义”、“天之爱天下之百姓”，相信天道善有善报，恶有恶报。
（天志人间的法则，人想要富贵就要有义，无义则贫穷，统治者想要坐稳天下，就要施义政，这是顺从天意。这不是迷信和鸡汤，而是一种法则，自然规律。）
明鬼：尊重先人的智慧和经验，希望人们相信鬼神可以施福降灾，用鬼神以此为约行为。
（这是不是和宗教中的“天堂”和“地狱”有共通之处？信仰可以约束一个人，没有信仰的人是相当可怕的。）
非命：命运非天定，而且人定，通过努力和奋斗是可以掌握自己的命运。
（命运不是天定的，人的努力是可以改变的，非命这个理论统治者是相信的，但是他们不想让民众相信。）
非乐：摆脱划分等级的礼乐束缚，废除繁琐奢靡的编钟制造和演奏。礼乐劳民伤财，百姓都在为生存而奔波，制造乐器需要聚敛百姓的钱财，花费甚大，而且音乐还能使人荒淫。因此，废除大型音乐，符合有利于平民的标准。
（少一些浪费钱财的形式主义，有利于百姓。）
节用：节约不必要的开支，满足人的基本生活需求为准。人类能够利用的资源永远有限，少数人浪费的资源就会危及大多数人的生存。只有节约用度，才能维持这个社会的正常运作。
（这个世界资源是有限的，我们却无休止的浪费它，有一个人千年前就提倡节用，那就墨子，圣人的思想总是超越凡夫千年。）
节葬：提倡节约安葬，不把社会财富和土地资源浪费在死人身上。
（这和我们的提倡火葬，是不是有些类似，死人应该为活人让出资源。）
儒家
儒家的主要思想有以下几点：仁、义、礼、智、信、忠、孝、悌和中庸。
仁：在儒家事指仁爱，“仁”是儒家思想体系的理论核心之一。它是孔子对社会政治、伦理道德的最高理想和标准，也反映他的哲学观点。
（说实话我觉得儒家的仁爱要比墨家的兼爱差一些，儒家的仁爱是指同情、爱护和帮助别人。可是墨家的兼爱，不分亲疏，爱所有的人，主张无差别、等级的爱，不分厚薄亲疏。我更喜欢墨家的兼爱）
义：儒家的义不只是民间所说的义气，而是一种道德规范。儒家倡导“仁义礼智信”，义是一个君子具备的主要条件之一，南宋大儒朱熹曾说过：“义者，心之制，事之宜也。”
心之制：可以说是一种制约，就好比这件事不合乎“义”，我不可以做。
事之宜：当我们面对多种选择的时候，“义”就可以帮助做出一种选择，这种选择可以说的上最恰当，做事要符合道义。
（简单说义是作为君子的主要品质之一，不有一句话“君子喻于义，小人喻于利。”君子为义是图，小人唯利是图。）
礼：孔子提倡的礼,指的是周礼，即君臣有别、父子有别、男女有别、上下有别，尊卑有序等等级观念和社会秩序。
（儒家用“礼”来规定好每个等级的人应该做些什么，和墨家的“兼爱”那种人人平等，有些截然不同的观点。）
智：儒家认为，“智”是人必备的一种重要品德，也是实现仁、义的重要手段，没有“智”，不可能做到仁、义。
（看明白了吗？“智”在儒家跟主，要没有“智”谈什么，仁、义，你也做不到仁与义。）
信：指的是待人处事的诚实不欺，言行一致的态度。
（没有信用的人，在这个社会很难得到优待，现在很多福利都和信用挂钩，没有信用的人，可以说是寸步难行。）
忠：己欲立而立人,己欲达而达人.孔子认为忠就是君事臣以礼，臣事君以忠。
（简单来说“忠”就是忠于帝王，君让臣死，臣不得不死。但是我认为这是“愚忠”真的“忠”应该是像岳飞一样用“忠于国。”）
孝：孔子说孝是仁爱的基础，孝不止仅局限于对父母的赡养，而是对父母、长辈的尊重和顺从。如果缺乏了孝敬之心、顺从之心的孝，赡养父母也就如同饲养猫、犬，那般，这样的孝则是大逆不道。
（一个不孝顺父母，又如何说的上仁义呢？如果只赡养父母，没有孝敬之心，和养猫狗有什么区别？）
悌：指的是对兄长的敬爱之情，孔子非常重视“悌”的品德，其弟子有若根据他的思想，把“悌”与孝并称，视之"为仁之本"。
（“悌”与“孝”是为仁之本，是仁的基础，没有孝悌谈何仁爱。）
中庸：恪守中庸之道，坚持原则，不偏不倚。在处理问题和矛盾时善则选其中，取中致和、追求中正、中和、稳定、和谐。并且随时处中，因时制宜，与时俱进。
中庸即不善也不恶的人的本性，性非善恶。从人性来讲，就是人性的本原,人的根本智慧本性，也可以把寻找本性的行为，叫做“明心见性。”
（简单来讲，中庸之道就是就是凡事不特意追求，也不要走某种极端，保持不偏不倚，但是要注意不善不恶的人之本性，不是没有善恶观，善恶不分，它说的性而且是一种先天之性，没有经过污染的性。）
为什么相比儒家，墨家为什么会渐渐消失。
墨家、儒家同为先秦时期的两大显学，为何在秦汉之后，墨家渐渐地消声觅迹了，而儒家却取代法家等成百家之首呢？
首先，墨家主张“兼爱”，而儒家主张“礼”要尊卑有序，墨家提倡平等的兼爱，不避亲疏远近的爱所有人。而儒家则是等级制度，用“礼”来规定好每个等级的人该做些什么，不该做什么。
这是二者的区别之一。
墨家提倡把国家交给圣贤的人来治理，“选天下贤者立为天子”，人们选出最贤能的人来当天子，稍次些的来当诸侯，以此类推。墨家这个思想是不是和尧舜时期任选贤能的人有些相似。
但是如何保证所选的天子是最贤能的呢？
墨子他没有说，但是我们应该从能他的理念看的出来，其实是有些倾向于选举制度，大家喜欢的人、认可的人就是贤能的人。墨家推崇圣贤，而儒家推崇血统，继承皇位的须是嫡长子，嫡长子就是比庶子地位高，嫡长子死了，他的父亲都要服“斩衰”。
（当然儒家也不是不懂变通的，不管“昏”、“明”而且首先考虑嫡长子。而墨家是主要看重的是圣贤）
儒家有“天命”和“贵贱”的观念，“孔子说：不知命，无以为君子也。”不知道天命，是不能够做的君子。
（当然儒家的天命指的是一种“道”而不是简简单单的命）
墨子有一篇文章叫“非命论”，这个理论其中一句：“命者，暴王所作，穷人所术，非仁者之言也。”意思就是说所谓的天命，不过是暴君捏造出来的，穷困的人们互相传播的说法，并不是“仁者”能够说出来的。所谓命运论，就是君王为了控制百姓的思想捏造出来的，也是一些穷困的人承认命运，而去服从命运相互之间传播形成的。
（命运我觉得是有的，但是不是固定。命运能约束凡夫，但是绝对约束不住圣贤。）
在生活上，儒家鄙视有君子志向的人去想着劳动，弟子樊迟问他怎么种地，孔子骂他说：“小人哉，樊须也！”一个有大志向的人不应该问如何种庄家。而墨家截然不同，亲力亲为，亲自从事体力活，孟子都说“墨子兼爱，摩顶放踵利天下，”墨子从头到脚都磨伤了，也要为天下人谋利。
（我在看来儒家应该是文人，而墨家是侠。孰高孰低不方便评价，各有千秋。）
儒家有严格的服丧制度，丁忧、五服等等概念。他们认为这些制度是必要的，人要合乎礼制。而墨家主张的是节葬，认为厚葬是非常不合理的，它会耽误百姓生产，对贵族还好没有什么影响，但对于对老百姓来说简直是命令他们去饿死或者倾家荡产。历朝历代的大型墓葬，都是劳民伤财的苦的也都是百姓。
孔子主张以礼乐来划分等级制度，什么等级要做什么事，要和乎礼。墨子说，礼乐规矩繁琐又奢靡，对于国事无利的礼，要它干嘛？大型的礼乐节目对百姓无利，对国无利须废除！
（没有礼乐规矩不成方圆，过于奢侈的礼乐规矩真是劳民伤财，要去其中方可。）
我们可以简单看出来，墨家和儒家观点是截然不同的，如果统治者要在它们其中选一个的话，就会让另一个消失，至于他们会选哪个，答案很明显、很简单，当然是对他们有利的。代表中下层人们的墨家注定会被淘汰。
