东华禅寺方丈 | 万行大和尚
禅堂开示
对于初学禅者，坐禅最难突破的两个障碍就是：昏沉和散乱。刚开始一上座，腿不痛，心散乱，跑到十万八千里以外。四十分钟以后，腿子痛了，心就回来住在腿上，好不容易熬到一个小时，又开静了。
古人讲：身安则道隆，心定则道生。实际上身心互为一体，要想入道必须身体健康，提起正念。二者的确很难兼顾。多数人都是在禅堂里熬腿子，出家人能把腿子熬出来，也不错，但是若未悟道，也是舍本逐末。
佛教讲两足尊，就是指出家人身心和谐，能够坐得住，能进入状态。世间做任何事情要想出精品，都要忘我。我们出家人学佛修道，也必须忘我。
功夫是平时点点滴滴累积出来的。尽管大家皆知“自性本自清静，具足万法”，但这是古人亲履本地风光的亲证，而我们现在只是解悟、信悟这句话，并未亲履本地风光。
所以佛法才提倡信解行证，这才属于自己的功夫，否则我们都是在拾人牙慧。
用功最忌讳急躁，冰冻三尺非一日之寒。过去的祖师们多数都是二 、三十年，甚至一辈子在禅堂里夜不眠卧。我们现在才几年？根本谈不到功夫。昔日寺院的人才都是出自于禅堂，禅堂亦名选佛场。若非出自禅堂的人才，往往是油嘴滑舌。
我们如何用功？你的呼吸抓不住，你是坐不住的。所谓的气散，神也散，神散，气更乱。
《楞严经》上有句话：心息合一即得定，即得神通。何时我们能把自己的呼吸和念头训练到合二为一，你就能捕捉到道的影子了。阿难在《楞严经》上报告自己修行方法时说：看住自己的念头和呼吸，合二为一拧成一股绳。
我们的心跑掉了，是因为念头没有和呼吸融为一体，你人在这里，呼吸要在这里，念头也必须在这里。无论你是参话头、止观、念佛，还是看自己的念头，心都必须在这里。
当我们昏沉、散乱时，你用功就紧一紧，如果这支香坐得比较烦躁，用功的方法就松一松。
我看大家烦恼的不多，都是过于散乱，坐在这里胡思乱想，不如主动找一件事情来做。用功就是拿着自己的心，主动用自己的心，找一件事做就是念佛、止观、参禅。
用功不外乎主动拿自己的心去占领头脑，否则你的头脑就会占领你的心。
无始劫以来，我们的妄念、习气已经成势成片，但我们用功的方法既未成片，也没成势，即妄念已熟，功夫尚生。
如何将熟的变成生的，生的变成熟的？尽管每个人过去种的因不同，但是要想入道，有一点是一致的，就是进了禅堂，外面所有的事情都要放下，出了禅堂另当别论。进了禅堂必须心空，否则一点都不会受益。
禅师在坐，社会上的人天天也在坐，为何社会上的人没有生禅呢？如果说禅不是坐，过去的祖师大德为何又主张坐呢？
所谓坐禅，是让我们的心能安住下来，能在这里，否则，身体坐得再久，不过是枯木禅而已，而我们现在连枯木禅都没感受到。
古来大德降伏自己的妄念，利根器的人，一路上来都是放下放下，扔掉扔掉，即直接入空；根器差一点的，抱死着一个念头不离不弃，使妄念无法升起。
平时在外面用功浑浑噩噩不以为然，到了禅堂才发现，身体不听话，心也不听话。过去只有修行相当高的人才能进禅堂打坐，但现在一出家就可以进禅堂打坐，所以进了禅堂根本不知道怎么用功。
跑香时，我看见几个人把肩膀抬得很高，气都没沉下来，怎么用功呢？真正的用功肩膀是沉下来的。因为气沉肩才沉，气沉是因为心放下了，气若停留在胸中肩膀自然会抬起来。不能止住自己的妄念怎么在正念上面参呢？首先能够止住妄念，才能在正念上面参。
尽管我们平时用的是有为法，但有为法我们尚且运用的不娴熟，又如何能坐在这里“一丝不挂”呢？只有当你娴熟了，才能做到从内到外一丝不挂，眼前大放光明。
现在我们之所以有“挂”，是为了排除妄念。当妄念没有了，我们自然会一丝不挂。
如果你能看住自己的念头，不让它漫无边际地跑；你能够跳出来看着它起起落落，这也不失为一种很好的办法。
如果你看不到自己的念头，你就主动生起一个念头，并忙忙碌碌地落在你生起的这个念头上。因为你生起了这一念，其它的九十九念就生不起来了。
如果你既看不到自己的念头，也生不起正念，不妨尝试一下随着呼吸进进出出。
如果你有自己的心法当然更好，所谓的千经万论不如一个行字。
东华禅寺方丈万行大和尚，一位用生命在践行佛法、体证生命本源的智者。
15岁信佛、18岁出家、29岁证得生命本源，30岁复建东华禅寺、4年佛学专业、7年闭关、18年建寺安僧、1万多场开示演讲、千万言著述、13部著作出版多国语言……
2000年创立东华家风：信教先爱国，学佛先做人，修道先发心；2008年倡行每月1次升国旗；2016年创立中国首座佛教爱国馆；2000年至今，东华禅寺18年间向社会捐款捐物数千万元，并多次荣获省市“模范和谐寺观教堂”称誉。
从童真入道、闭关证悟，到建寺安僧、讲经说法，历经三十余年，总结出一条能让人类证悟本源的解脱之道——《东华禅》
本着普度众生的使命，万行大和尚将《东华禅》修行法门无私奉献，殷切期望天下众生通过学修《东华禅》融通人生四大关系：我与家庭的关系，我与社会的关系，我与国家的关系，我与自然的关系，从而获得幸福圆满的人生。
