文/陈立柱
摘要：禹合诸侯于涂山，为其父鲧死而升化的墠渚之旁山，本夏人圣地，在故陆浑县南，略可当《山海经·中山经》之堵山，《水经·伊水注》之孤山，在二里头夏文化区的中心地带；禹娶之涂山氏，本为蜀山氏，在汝颍上游至南阳一带，以独(蜀)山为宗山，考古文化上属二里头文化的南部地区，两族世为婚姻，故禹与涂山氏能“通之于台桑”，幽会于桑间陌上；涂与蜀、堵、浊、独等古音相近，又都和禹牵联在一起，口口相传混而不辨。有关涂山的研究，大多是猜测或以理度之，缺少综合性的历史分析，这是这一问题的研究不能令人满意的原因所在。
1. 有关研究情况析论
在《涂山地望再研究》[(以下简称《研究》)一文中，我们通过对有关于涂山的史实、地理与名义的综合考察，指出禹会诸侯之涂山即位于伊水之滨、墠渚之旁的三涂山，三涂为墠渚周方言的音读，涂为墠渚之单语，会稽则是涂(羽)之越语的复音形式，文献中习见的鲧殛死于羽山也指这里，是夏之先人鲧、禹死葬之地的不同称名。至于它和禹娶之涂山氏有什么关系，以及两者的具体位置，限于篇幅未能讨论。在学术界，禹娶之涂山与禹会诸侯于涂山向有两种意见。一种认为“娶”与“会”各是一地。常球《华阳国志》(卷一)：“禹娶于涂山，……今江州涂山是也。……会诸侯于会稽，执玉帛者万国，巴蜀往焉。”认为禹娶之地在巴蜀江州，而禹会之地点在巴蜀以外，故曰“往焉”。杜预注《左传》哀公七年“禹会诸侯于涂山”，认为“在寿春东北”。又说江州“巴国也，有涂山，禹娶于涂山”。元徐天祐注《吴越春秋·越王无余外传》，认为“会稽实禹会侯计功之地，非所娶之国”，“若禹之则未详何地”。另一种意见就是相信“娶”与“会”为同一地方。古代以来论涂山地望而不做分别者，皆可以视为这一意见的认同者。近代以来的讨论者也多是笼统而言少作分别的，个别学者，如游国恩说：“必谓昏(婚)、会之涂山为二，斯则过执之见耳。”2001年“涂山·淮河流域历史文明研讨会”上，多数学者相信禹会诸侯于涂山及娶涂山氏为妻，是与东方夷族联盟的需要，地点就在安徽怀远县的涂山。
我们认为，大禹“娶”、“会”之涂山不可能是同一个地方，只要对上古中国政治有一些了解很容易明白。首先，《左传》昭公四年明载：“古之大事，在祀与戎”，战争与祭祀是古代政治最为重要的两件事。春秋时楚人椒举例举古代诸侯大会，或为兴兵，或为助祭也可以说明这一点。禹大会诸侯，从无传说与战争相关，并且多认为是为了计功与*罚，显然是大会诸侯论功行赏、有罪而罚的。夏之礼法“用命赏于祖，弗用命戮于社”，说明赏与罚是通过祭告先祖社稷而进行的，这与传闻禹大计功又*防风氏完全相一致，《尚书·舜典》则谓之“黜陟幽明”。《礼记·祭义》说：“爵禄庆赏，成诸宗庙，所以示顺也。”《祭统》也言：“古者明君爵有德而禄有功，必赐爵禄于太庙，示不敢专也。”具体做法是：舍奠于宗庙，君北面南向，史官执策命之，“再拜稽首以归”。这与夏之礼法也相一致。另一方面，大会天下诸侯与巡狩而会一方诸侯不同，大会曰“合”，曰“大会计”，会一方诸侯不当如此称呼，如舜东巡狩而会东方诸侯曰“觐东后”。禹会天下万国诸侯于宗庙社稷，诸侯实为助祭，即通过宗祀天下共主之神灵而行赏罚。详细讨论请参看《研究》一文。其次，由“羿射于涂山”及“涂山之兆从而夏启世”等资料也可以判定，涂山必是夏人的宗庙圣地。禹娶之涂山氏既与禹为不同族邦，其相会的地点又在南行的路上，当然不会是夏之宗邑所在的涂山。以上情况也请参看《研究》一文。
还有，关于禹之“娶”与“会”的文献记载，先秦时期基本上是分别言之而不兼及的。如记载禹娶涂山氏的有《尚书·皋陶谟》、《楚辞·天问》、《吕氏春秋·音初》等，记载禹会天下诸侯于涂山(包括会稽)的则有《左传》哀公七年、《国语·鲁语》、《墨子·节葬》、《韩非子·饰邪》等。秦汉以后，综合先秦文献并而言之的方才出现。可以看出，在早期，人们对禹娶与禹会之涂山并不一体看待。
至于把禹与涂山氏的婚姻说成是夷夏联盟的表现，完全是出于推测，有关文献记载说明其实根本不是这么一回事，甚至是反对这种意见的。上古婚姻以氏族外婚为主，也有为政治目的而联姻的，如尧妻舜之二姚，周文王娶“大邦之子”，造舟为梁而“亲迎于渭”等，可谓是政治婚姻的典型。氏族婚姻与此根本不同，这就是族外婚制，即一氏族男子与另一氏族女子的结合。有关于禹之婚姻的文献资料说明，它正是属于这种氏族外婚的形式。《楚辞·天问》：“禹之力献功，降省下土四方，焉得彼涂山女而通之于台桑？闵妃匹合，厥身是继。胡维嗜不同味，而快量饱？”大意是说，禹忧虑无继而与涂山氏通之于台桑。又《吕氏春秋·音初》：“禹行功，见涂山之女，禹未之遇而巡省南土。涂山氏之女乃令其妾待禹于涂山之阳，女乃作歌，歌曰：‘侯人兮猗’，实始作为南音。”是说大禹在南省的途中与涂山氏女错路而有情歌相传。再是《吴越春秋·越王无余外传》，说禹30未娶而恐无后，乃顺应祥瑞而娶涂山氏女，与《天问》所说有相通之处。综合来看，禹娶涂山氏是由于年龄较大而未婚配，乃在桑间陌上与之幽会相通的，这属于古文献常说的男女年龄偏大而无婚配奔者不禁的情况。《周礼·地官·媒氏》：“媒氏掌万民之判(注：主合其半，成夫妇也)，……中春之月，令会男女。于是时也，奔者不禁；若无故而不用令者，罚之；司男女之无夫家者而会之。”孙诒让《周礼正义》引《诗·镖有梅》毛传：“三十之男，二十之女，礼未备则不待礼会而行之者，所以蕃育民人也。”郑玄笺：“女年二十而无嫁端，则有勤望之忧，不待礼会而行之者，谓明年仲春不待以礼会之也。时礼虽不备，相奔不禁。”大禹与涂山氏的婚情显然属于“奔者不禁”、“勤望之忧”之类。古代男女会合的场所一般在“社”，这种会社在各个地区的名称不一样，《墨子·明鬼下》云：“燕之有祖，当齐之社稷，宋之有桑林，楚之有云梦也，此男女之所属而观也。”“属”是会聚、相属，“观”就是物色、相看，说明到了东周，这种奔者不禁的会社还存在着。大禹与涂山氏在桑间相会，这与政治婚姻显然不同，是自行幽会于桑林会社的。不顾这些基本的文献记载而硬是从政治角度去看禹与涂山氏的会娶，则令人疑惑不解，在我所看到的众多关于禹之婚姻为政治联盟说的讨论中，未见有一人曾举出一条有价值的材料予以说明。事实上也从未有任何记载说到过禹和东夷联盟与其娶妻涂山氏相关。更加令人奇怪的是，对于禹“通之于台桑”这样较为古远的传说资料，虽然不时被人引用，却未有人想到这是古代氏族婚姻的表现形式，与政治联姻根本相对。
大禹时代去今已在4000年以上，人事沧桑，地理丕变，名义辗转，资料含混，要于其时之事寻出一个大体可信的情况来，实属不易。综合性的历史分析，并且将有关联的一系列问题一并加以讨论，争取在较全面了解情况的基础上作出最大可能的推断，我认为这是解决涂山问题的一个可取的法子。以下本着这一思路就相关问题，分别论之。
2. 涂山氏即蜀山氏
涂山国与禹会诸侯于涂山不是同一个地方，那么，它又在哪里呢？我们认为，涂山氏即颛顼母家的蜀山氏后裔，其居地原就在汝颍上游至南阳一带，是古代的一个大部族，也是夏族的婚姻之族，两者相邻，故禹能“通之于台桑”，其地在夏人之居以南，故禹南行过其地。
2.1 蜀山氏在汝颖以南
上古之时凡事听命于神灵，以神(祖)山为依托，世界各民族概莫能外，是以各民族早期都有自己的祖山、圣山、神山。汝颍至南阳地区最可注意的就是南阳北郊的独山。杨雄《方言》(卷十二)：“蜀也，南楚谓之独。”所以独山实即蜀山，因楚人而曰独山。《吕氏春秋·召类》：“尧战于丹水之浦，以服南蛮。”高诱注：“丹水在南阳。”《新书·修政》云：“故尧教化及雕题、蜀、越，地封独山。”说明尧时南阳地区已与中央政府有很密切的联系，独山也不是一般的一座山峰，而是一座圣山、神山，故要封而祭之。独山产玉，独山玉自古就是中原闻名的美玉，二里头夏文化遗址的玉石器材大多取于独山。近些年在四川三星堆遗址中发掘出不少玉石器，据考其玉质有些与独山玉相同，遗址中还出土不少铜器、铜牌饰等，包括玉器，其形制、纹饰与二里头遗址出土的很是相近。不少学者已指出，它和二里头夏文化有很深的渊源关系，应该是夏人一支或其同盟经过豫南迁入四川的。上古玉以饷神，被视为神灵食物，是以信奉神灵的古人，对于玉石有一种特别的温情与看重，不少学者甚至认为中国历史上有一个“玉器时代”，说明玉在中国上古之重要。独山产美玉，其被奉为圣山自非偶然，“蜀山氏”之名应该也是从此而来的。
据古文献记载，古代以来汝颖至南阳地区就是蜀人的居住地。《史记·魏世家》魏惠王元年，韩赵合军伐魏“战于浊泽”，浊、涿、蜀古音相同，浊泽即蜀泽，《后汉书·郡国志》颍川郡有蜀泽、蜀津，即指此，在今河南长葛县。实际上商末周初，这里的蜀国也是很有势力的。战胜纣王后，周武王派人攻打郑州以南、汉水以北未从周的族邦，《大武》乐所谓“四成而南国是疆”，就是指的南方之战。被攻打的族邦很多，《逸周书·世俘》特别提到的有伐越戏方、伐屠、伐宣方、伐蜀、伐厉等。戏方一般认为即春秋郑国的戏，见于《左传》襄公九年。屠，一般认为即郑国的厉，见于《国语·郑语》，地点在今河南禹县。厉，据李学勤等考，在今湖北随州以北。宣方，杨宽以为即春秋时代郑国的宛，在今许昌西北、长葛东北，此说无据。《山海经·中山经》有宣山，在今河南泌阳，与唐县近，我们认为宣方即以宣山为宗山的族邦。宣方与厉皆为百韦率师所伐，都是最后告捷的，不仅说明它们居南国较远，而且彼此相近，故并由百韦伐之，而湖北随州北境与泌阳不远，泌阳正在随州以北，去厉国的路上。是以百韦伐宣方，接着又伐厉。蜀与宣方、厉皆为师氏大军所伐，当在宣方、厉方以北，学者一般相信它与魏之浊泽不相远，也就是在宣、厉以北至汝颍上游一带。蜀人或助周，或与周为敌国，说明商末蜀族已经分化，而汝颍南阳为蜀人早期居地更可以追溯到帝颛顼母家之蜀山氏。
《大戴礼·帝系》载，黄帝之子“昌意降居若水。昌意娶于蜀山氏，蜀山氏之子谓之昌濮氏，产颛顼”。《史记·五帝本纪》所述略同。《山海经·海内经》：韩流“取淖(浊)子女曰阿女，生帝颛顼”。郭璞注引《世本》：“颛顼母浊山氏之子，名昌僕。”又《吕氏春秋·古乐》：“帝颛顼生自若水，实处空桑。”由这些记载可知，颛顼生于若水，母为蜀(浊、独)山氏之女，若水与空桑相关，当不相远，蜀山氏居地与若水也当相近。
《水经》：“若水出蜀郡旄牛徼外，东南至故关为若水也。”《后汉书·西南夷传》注谓若水即泸水，今雅砻江。有学者据此而说颛顼所生之若水在四川。我们认为四川之说不可从。首先，若水与空桑相关系，空桑之说虽有多处，皆在中原及其附近，未闻四川也有空桑地名；其次，当黄帝颛顼时代，四川尚没有足以负黄帝颛顼之盛名的发达古文化创造，晚些时候出现的三星堆遗址文化，受中原夏文化影响又很明显。再次，四川今虽简称蜀，古来未闻有山名蜀者，而中原之地上古多有蜀(独、涿等)山、蜀水、蜀津，等等。四川之蜀称当是中原蜀山氏即下文所说夏之姻族迁于四川者，故其古文化与二里头夏文化甚多相似处。
我们相信多数学者认为的若水即河南汝水说。若水即河南之汝水，过去学者主要考虑对音上的关系，即若与汝古音相近而通用，以及空桑在伊水以东，与汝水相近。《吕氏春秋·本味》及《水经·伊水注》皆言有莘氏之女采桑于伊川，得婴儿于空桑中，言其母孕于伊水之滨，故曰“伊尹”。此空桑即河南汝阳之空桑涧，正在汝水上游。关于若水，还当注意鄀国。鄀，西周早期曰若，如《若我鼎》等。西周中期以后附加偏旁，如《鄀公矛人簋》、《鄀公茅人钟》等。钱穆考证，鄀国名鄀源于其地有若水，汉时已改名顺水，《易传》：“若，顺也。”其东封有若阳侯。都国更早期的居地，学者们考证指出：“鄀部族早期在汝水流域活动，而后迁徙，经南阳地至丹浙一带。”果然，若水即汝水又得一证。
颛顼之祖黄帝，传言为有熊国君，居轩辕之丘，在今河南新郑，今河南中、西部广大地区，古代甚多关于他们的传闻与事迹，是以不少学者定黄帝之居于新郑。其子昌意降居汝(若)水取蜀山氏女生颛顼，自地理上观之也较说得通。颛顼族后东走北迁，所以淮阳陈地，《左传》昭公八年又称之为“颛顼之族”，而濮阳又有颛顼之墟。其母家蜀山氏，虽也必有迁徙之举，其本居之地一直有其人。所以商代汝颍南阳有蜀国，直到西周中期，蜀人还在献琼玉于周王。琼，《说文》：“赤玉也。”琼是赤色的美玉，而颛顼族“尚赤，荐玉以赤缯”。说明献琼玉的蜀人与颛顼有甚深之渊源，当即其母家蜀山氏后裔。蜀、鄀等后来又有南迁至河南西南部、湖北西北部一带(留下很多以“蜀”、“浊”、“鄀”为名的山水地名)，甚至四川，或者与申伯“式是南邦”有关系，周天子加强对南国的控制，派王舅申伯为南方伯主，蜀、鄀等古族必定受到影响。“蜀山氏”后变成单语的“蜀”或“蜀人”，与历史发展使其部酋由山居神守进而平地邑居可能相关。上古部酋山居神守，《说文》：“山，宣也。”君主正室曰“宣室”，死归之墓曰“山”、曰“陵”，都是远古时代部族酋长山处神守为民请命之遗迹与表现。后来随着生产力的发展及人之重要性被逐渐认识，神守之君、邦酋多变为社稷守，即国家之君主，宗山圣地的地位让位于宗庙与布政之宫。于此，章太炎、杨向奎等已有考论。“蜀山氏”而曰“蜀”、“蜀人”，正是这种变化的具体表现。
2.2 蜀山氏被称为涂山的原因
明了蜀山氏本居南阳汝颍之地，则名称有变就容易理解了，这就是音变的结果。涂，古在定母鱼部，蜀在禅母屋部，独在定母屋部，浊在澄母屋部，涂与独(蜀)双声，韵亦相近。音近而混，与“娶”和“会”事都是大禹所为相关系。在口口相传的时代读音相近，后来著之竹帛，自然容易混淆而不分别。出土文献也一再证明，先秦时代文字相假借的情况极其普遍，涂、蜀、独、浊等近音字相混也就没有什么好奇怪的了。还有不少证据也可以说明涂山氏必是蜀山氏。
(1)蜀山氏地处汝颍至南阳地区，正在伊川夏之宗山(详下)的南边，与禹“南省”可以和涂山氏相会，地望上正相当。若涂山氏远在东方的怀远或四川的巴蜀，南行而会就谈不上了。
(2)楚为颛顼之后，蜀山氏为颛顼母族，两者语言文化当甚相近。而涂山氏歌“侯人兮猗”，与荆楚之地的“楚辞”完全一样。《吕氏春秋·古乐》说涂山氏始为“南音”，南音即楚辞，《诗经·小雅·鼓钟》载周王于淮上作乐“以雅以南”，就是将南音的楚辞与中原雅语相和而歌。比较而言，《尚书·益稷》所载东夷首领皋陶所作的“元首歌”，与南音差别就大了，是以句末为叹词的形式，与《诗经·大雅》中的《文王有声》相比，音节、句式基本一致，当是中原庙堂之音的先声。
(3)涂山氏之传说多在汝颍伊洛一带，我在《研究》一文中曾举出四证予以说明，此不复述。这个地理区间也正是蜀山氏活动范围。
(4)涂山氏与大禹为婚族，文化联系自然亲密。反映在考古学上，蜀山氏所居住的地区正是二里头夏文化的南部地区，既有二里头文化的基本特征，又表现出一些地方性的特点。二里头文化向南方扩展最远到河南浙川一带，考古学者称之为二里头文化“下王岗类型”。一个地方性类型，反映出二里头文化“从中心区域(以嵩山为中心的二里头类型)向外扩展的趋势”。蜀山氏所在的地区正介于二里头文化中心与扩张区的中间地带。
(5)古代婚族世代相因。颛顼之裔的鲧、禹与蜀山氏为姻族，也在情理之中。《初学记》卷九引《蜀王本纪》言：“夏后生于涂山”，这与颛顼生于蜀山正一致。
3. 禹合诸侯于涂山即堵山或孤山
在《研究》一文中，我们提出涂山在伊水之滨、墠渚之旁，也即三涂山，有时又叫羽山，是涂山的别写。关于三涂山的具体位置，郦道元曾指出即伊水崖口。崖口的位置在今嵩县西南。这个说法为后来的多数学人所接受，如顾祖禹的《读史方舆纪要》、《嘉庆重复一统志》、杨伯峻《春秋左传注》、钱穆《史记地名考》、谭其骧主编《中国历史地图集》(第一册)等皆从其说，几成定谳。但是郦氏书中引杜预《释地》说：“山在县(陆浑)南”；又引阚驷《十三州志》：“山在东南”；自己也说：“今是山在陆浑故城东南八十许里”。陆浑故城一般认为在嵩县东北，若然，三涂在陆浑南或东南，怎会跑到嵩县西南去了呢？笔者初读《水经注》，很是不解。仔细阅读《左传》、《汉书·地理志》与《水经注》，发现郦氏认为三涂在崖口并没有提供什么确切证据，只是推测而已，故而矛盾错出。我觉得三涂在故陆浑县南今嵩县东偏北一带当更在理。
(1)陆浑县故城在伊川，陆浑戎所据之地。班固《汉书·地理志》陆浑县自注：“春秋迁陆浑戎于此，有关。”说明陆浑县之设，缘于陆浑戎所居。其地在伊川，《左传》僖公二十二年载：“秦晋迁陆浑之戎于伊川”，并说平王东迁时，辛有适伊川，见有披发之戎祭于野，说明戎人居此甚久，不自春秋始。伊川即今伊川县，在嵩县东北方向，陆浑县因陆浑戎居伊川而设，其县南之三涂山不当远在嵩县西南。
(2)三涂作为圣地山隘，为九州的险要之一，见于《左传》昭公四年。崖口虽是伊水上一要道，作为山隘却未必，难以和四(太)岳、阳城、荆山、太室、中南并称，三涂若为陆浑县附近一突出山峰，那就另当别论了。
(3)《逸周书·度邑》载，周武王站在“有夏之居"的洛汭，“我南望过于三涂，我北望过于岳鄙"。《山海经·中山经》青要之山，“实维帝之密都。北望河曲，是多驾鸟；南望墠渚，禹父之所化”。两书所载南望、北望所站立的地点大致相当，在伊洛水汭，今洛阳至偃师一带。三涂若在嵩县西南，不仅难以望见，而且方向已偏大西南，不符“南望”之说。
(4)晋师灭陆浑戎在渡过黄河的第三天，三涂若在今嵩县西南，晋人三日内是到不了地头的。《左传》昭公十七年：“晋侯使屠蒯如周，请有事于洛与三涂”，晋将荀吴帅师随后。九月丁卯师过棘津，第三天(庚午)灭陆浑戎。棘津，一般认为在河南汲县南，去陆浑远甚，古代行军日40公里左右，第三天是到不了陆浑戎居地的。因此清江永《春秋地理考实》从服虔说，认为棘津应为距离陆浑戎较近的孟津。古孟津到嵩县境，地图直线距离在110公里左右，实际距离远大于此数，晋军若随屠蒯先祭洛水，再南行过今伊川县前往嵩县，三日无论如何是到不了地头的，何况晋师是在第三天就灭了陆浑戎？
(5)晋人请有事于三涂，实祭夏之神灵，以求保护。晋在文公以后是“继周为大”的霸主，晋平公寝疾，子产以为是晋做了天下盟主而没有“绍其同位”，没有祭祀三代常祀的夏郊鲧。所以晋自平公开始郊鲧。后来晋顷公又得了同样的病，就请求到夏人祖灵所在的周地三涂山与洛水去祭祀，这就是《吕氏春秋·精喻》所说的“三涂为祟”，即鲧之神灵作怪，所以要借途而祈福，高诱注：“三涂之山，陆浑之南”，自当在鲧死化的墠堵之旁。而郦道元在《水经·伊水注》已指出，禅(墠)渚在陆浑县东。这样，三涂山也不该远在嵩县西南。
综上，我以为三涂山应如杜预、高诱所说在故陆浑县南、墠渚之旁，当今嵩县东北，不在嵩县西南。
陆浑县在伊川，三涂在陆浑县南、墠渚之旁，则三涂山方位大体可定为《山海经》之堵山和《水经注》之孤山。
《山海经·中山经·中次十一经》：苦山“东二十七里曰堵山，神天愚居之，是多风雨”。说这个堵山是鲧禹死葬之地的涂山、三涂山，理由有四。其一，堵与涂古音俱协鱼韵，为叠韵字，当是一名之异写。其二，此山神曰“天愚”，丁山已指出，即大禹，天、大古通用，愚、禹同音，天愚即大禹之别写。其三，堵山在《中山经》中甚重要，《中次十经》、《中次十一经》未述此山而皆以其为“冢山”，冢者大也，就是大神所居之山，所以要用羞毛少牢与婴毛吉玉礼之。《中次十一经》诸山，据毕沅、郝懿行及徐旭升等考证，略当于今南阳市各县及其以北的鲁山县等。此地正是大禹妻族蜀山氏的居地。据《尔雅·释亲》，古者“母与妻党为兄弟”，则蜀人奉禹为宗神也在情在理。其四，堵山在放(别本又作牧、效)皋山之西52里，大苦山西109里，少室山西229里，太室山西259里。这一组山是自西向东开数的，方位上看是西(稍偏西南)东(稍偏东北)方向。牧(放)皋距堵山最近，求堵山地望，它是关键，而牧皋山正在陆浑东北。这要从《水经注》狼皋山说起。
据《水经·伊水注》狼皋山有二：一在新城县，其西南阜有一水，曰温泉水，南注入伊，此山《元和郡县志》谓之明皋山，在故陆浑县东北15里，《太平寰宇记》谓之鸣皋山，在伊阳县南，今仍有以鸣皋为名的地方。另一在梁县西，有两水出，一水俗谓之石涧水，郦氏谓之明水，另水为康水，在西北会合，几经曲折后西南流入伊水。郦氏认为，《山海经》明水所出之放(牧)皋山即梁县之狼皋山，毕沅从之，今在鲁山县北。我们认为郦氏之说不可从，《山海经》之放(牧)皋山不可能是梁县之狼皋山，只能是陆浑县东北之明(鸣、牧)皋山。先说梁县狼皋山。从方位上看，该山在少室山正南，不在少室、太室之西；从山水本身看，该山有两水出，与《山海经》牧皋山有一水出不同，且其水当地人并不叫它明水，明水之称乃郦氏所加；从水流方向看，该山在伊水东南，即使有水注入伊水也不可以谓之南流“于伊水”，即与《山海经》牧皋山所出之明水“南流注于伊水”不同。再看新城“狼皋山”，其山所出之水正好南注入伊，与《山海经》的相合；方位上该山在少室、太室西偏南方向，也与《山海经》的相同；该山后世名曰明(鸣)皋山，明(鸣)与牧音相近，狼皋当为明(鸣)皋之误。比较可以看出，陆浑东北之明(鸣)皋山才是《山海经》之牧皋山，放字为牧字之误写，明水之“明”缘于牧(明)皋之明(牧)亦明也。牧皋在陆浑东北15里，则堵山的位置便可确定。古者300步为一里，小于后来的里制，牧皋在陆浑东北15里，则西南52里(实为30里左右)的堵山正在陆浑县南附近。三代祀之的大禹死葬堵(三涂)山，自为后世所重，《山海经》述山水，周武王度邑皆以其为“南望”之准，良有以也。
堵山名于后世就是郦道元所说的伊水近前之孤山。《水经》伊水“又东北过陆浑县南”，郦注曰：伊水又东北径伏睹岭，左纳焦涧水，水西出鹿醇山，东流径孤山南。其山介立丰上，单秀孤峙，故世谓之方山，即刘中书澄之所谓县有孤山者也。东历伏睹岭南，东流注于伊。
由其说，孤山在焦涧水北。郦氏又述，往北是涓水，其水来自西北方向，有两源，东注于伊，其南水径陆浑县城南，在东南方向会北水及禅(墠)渚水，禅渚水上承县东之禅渚陂。郦氏并指出这陂就是禹父鲧所化之墠渚。显然，孤山的位置在涓水南支的南边，焦涧水的北边，墠渚陂西南边，当县城之南左近，与杜预、郦道元所说在陆浑县南正相合。《尔雅·释山》：“大山恒，属者峄，独者蜀。”郭注：“蜀亦孤独。”孤立秀出而曰独(涂、堵、孤)山，又位于墠渚之西南，地理位置不相悖，名义上也符契，孤山即堵山、涂山，即三涂山，墠渚之旁山也。“单峰孤峙”，站在北边的伊洛水汭，“南望”远眺也才可以瞧见。
4. 传说资料如何可信——代结论
一夏之族，鲧及未立共主之时的禹，当居于伊洛地区，以堵(涂)山为圣山、神山。上古凡立国都必依山傍水，所谓“国必依山川”、“国主山川”，以便和神灵沟通，获得神灵之助。涂山为夏之祖山，与伊、洛水近，所以会有“伊、洛竭而夏亡”之说，就是其祖先神灵不再保佑。夏后启于涂山卜得继父为天下主的吉兆，也是在祖山上求神灵保佑。后羿代夏而射涂山，则是以厌胜之术表示战胜敌人，古者族与族之战，也是神与神之争，禹为天下共主，移居太室山下的阳城。然伊洛为其兴起之地，文献隐约可见也。
以上所论，根据的都是“传闻”资料，其实，传说资料并不像人们想像的那样不可据信。首先，传说时代乃各民族历史文化精神之源，其所传述的故事名目或有改变，而基本主题则大都有着历史的内核为其根据。各民族所能传承下来的东西多是该民族历史上有着卓著影响的大事、要事，体现着一个民族历史创造之重要所在，并且其传承的方式也构成了民族历史文化思想的特色，民族文化精神就是在这个传承的过程中孕育的。所以“传说”某种意义上可以说是民族早期历史的高度概括与“精选”。其次，早期历史大都是通过巫、史、卜、祝的口口相传而留下的，在理性精神发醒(即中国春秋至战国时期)之前，巫、史、卜、祝们世官其职，家法谨严，其口口相传虽然难免失误但大体可信，与后世虚构小说根本不同，它是有根据的传承；也与后来的历史传说有别，后来的传言者多为某些目的而利用历史，古之巫史则主要是保存故事。《山海经》今日被大家认为是古代故事的传说积淀，得到甲骨文、金文及民族学研究等多方面的印证即说明这一点。《荷马史诗》所述主要故事被考古学所证实，也是典型的例子。再次，传说若有不同的传述渠道，而这不同来源的传述虽有细节上的差别，其主要方面若共同指向个基本的事实，那么，这个事实的可信度就是值得注意的。关于大禹与涂山的问题，南方系统的楚文献与北方系统的儒家文献皆有相关记述，且彼此可以相互印证。
