本文分享自东家日本古器物玩家：「一望斎」古美術
所谓武士道，乃求取死若归途之道也。
——三岛由纪夫《叶隐》
在电影《最后的武士》中，汤姆· 克鲁斯饰演的美国南北战争英雄纳森被请到日本。此时正值日本明治维新时期，明治天皇欲训练一支现代化军队，废除传统而古老的武士道，纳森便被赋予这一重任。然而，日本大多数武士不肯抛弃传统的武士道精神，强烈反对将武士西化。他们甚至成立了武士集团，自立为政，想方设法阻碍军队变革。
相信很多人都有着同样的困惑，为什么日本电视剧或者电影中，武士经常一言不合就剖腹谢罪?
其实他们的剖腹谢罪，严格意义地来讲，叫做切腹，属于武士道的一部分。而且只有武士阶级能够以这种光荣的方式死去。因为在他们看来，腹部是人类的灵魂居住之所，切开腹部就好像我们所说的“剖开我的心”，是在向自己尽忠的主人进献自己的灵魂。
他们以生命来捍卫与维护的“武士道”，到底是个什么呢？今天，我们就来谈一谈日本五道中的最后一道——武士道。
武士道，顾名思义，为武士阶层奉行的准则。武士阶层和欧洲的骑士一样，产生于封建分封的庄园制。在日本战国时代（1467-1615）时，大名之间相互混战，武士的地位大大提高。
到了17世纪，日本进入江户幕府时期，没有战乱的太平盛世到来，武士阶级不再以战斗为职业，而担当起了政治领导的角色。身份转变，伴随而来的除了特权与名誉外，也形成了不得不遵守的伦理道德规范，武士道便由此诞生。
即使是在和平的江户时代，也必须严格遵守规章。不用说不能有怯懦、卑鄙的行为，就算武士没有过错，但若被世人判定有悖武士道精神，就必须得死。
若想成为新渡户所描绘的“理想的武士”，光处在太平盛世是不够的，还必须得有着豁出性命的觉悟。武士文化逐渐成型，它不仅有日本神道教的“忠君爱国”思想，还吸收了儒释道三家思想以及日本传统文化中的很多元素。
至高理想——义
这是武士准则中最严格的教诲。憎恶卑鄙的、不正当的行为，有强烈正义感在。在该做的时候不犹豫地做应该做的事。
武士荣誉——勇
在战争中冲锋突围，战死沙场，是一件非常简单的事，毫无身份地位的人也能做到。
而在该生存的时候好好活着，该牺牲的时候献出生命，这才是真正的勇气。
奇怪顺从——仁
恻隐之心。爱、同情、宽容、怜悯，更要带着自豪地归顺，满怀高度自由精神地隶服。
从社交到修炼——礼
社交的准则，是优美的待人接物，尊重事物原本的道理，对他人的社会地位致以相应的敬意。
最终达到道德的训练，思想道德精华。
行为准则——信
武士需言而有信。缔结的约定必须履行，说出口的话即使付出生命的代价也要遵守。这是觉悟，更是命令。
绝对标准——忠
对于武士来说，以血以命表达忠诚，以此作为对君主智慧的最后申诉，没有比这更合适的选择了。忠诚是对上级的忠实与服从，
万能武装——智
武士道精神相信，智，并不单指知识，也指拥有智慧和判断能力。
因着这些规则内核，贵族武士手起刀落所向披靡，血雨腥风中也依旧笔直的摇杆，孤傲倔强的眼神，血迹斑斑的白刃。何等唯美，何等壮烈，又神圣不可侵犯。
武士道，比信仰更简洁，却更深邃。
武士道精神，是日本社会中武士阶层的道德规范与哲学。它同欧洲中世纪的骑士精神一般，同样基于一些美德信条，唯有严格贯彻执行武士道精神的武士才配得上至高无上的荣耀。
一是没有善恶评判的服从。
神道是武士道的精神来源，是武士道存在的基石。
神道中没有“原罪”的教义，相反神道认为人心如神灵一般纯洁向善，是最神圣的宣誓神谕的密室。
了解日本神社的人应该知道，神社最主要的部分不是供礼拜的对象与道具，而是挂在内堂的“素镜”。
镜子象征着人心，而神的崇高形象就在人心完全平静澄澈时反映出来。德尔菲神谕，最后的归宿就是“知汝本身”。对于武士道而言，神道信仰为它灌输了彻底的“忠君爱国”理念。
神道的核心是忠，从对祖先的尊敬，对父母的孝行，直到对神即天皇刻骨铭心的忠诚。
这是一种绝对的服从。倒不是日本民族没有善与恶的概念，而是判定善与恶的最高标准就是“忠”与“不忠”。--“不为舆论所迷惑，不问政治，而专念于守本分之‘忠’节，牢记义重于山岳，死轻于鸿毛。”
在一个不确定的时代，武士道让武士更坚强，更不容易迷失。
二是超越生死的信念。
武士道崇尚勇武，鼓励战士在理念上破除生死界限，视死如归，为君主效命疆场。
这一点受禅宗影响极深。顶级剑术师柳生但马守将毕生绝学传授给弟子后，便对他们说：
“我所能传授者，到此为止。剩下的事，已经不是我能力所及，必须用禅来教导”
禅宗的本体论是它的“空无论”，要求人顿悟真知。首先要摒弃一切固有的观念，认识到这世界“本来无一物”、“生死皆妄念”。
在禅宗看来，生死观乃是参禅悟道的第一要旨，生不可喜，死不可悲。最重要的追求，唯有“心”。
而禅宗所认为的“生为梦幻，死为常住”，这种“死生如一”的思想自然会迎合武士“勇武”、“无畏而死”的心理，并在武士道精神中近一步的发展为：要求武士沉静地面对死亡，甚至是厌恶生而亲近死:“昼夜是一日之死生，呼吸是一时之死生，只是寻常事”。
所谓武士道，乃求取死若归途之道也。如此悲壮而残酷的道德律，让武士的身份又增添了几分悲剧英雄的色彩。
罪恶可以迅速传播，而美德的感染力则更胜于罪恶。
当绅士一词成为一个理由时，人们自然会问，“在亚当还在耕地，夏娃还在织布时，可贵的绅士身在何处？”然而若是一种习惯，或者是一种追求，那么整个民族便会团结而共呼吸进退。
在日本，绅士的具体指代便为武士，这几乎是整个民族的崇高理想。在日本人看来，花期不长的樱花，最美的时刻并非在盛开之日，而是凋零飘落之时，悲壮而盛大。
这与日本武士崇尚的精神境界颇为相似，即在人生的顶峰之时，发挥出自己最大的价值，便可毫无留恋地结束生命。
民谣中便唱到，“花是樱花，人唯武士。”樱花作为日本文化的象征，也是武士道的精神象征。本居宣长用一句很美的诗句概括了这三者之间的关系，那便是：
何为宝岛之大核心?只有旭日中飘香的山樱花。
