开经语
宣道贵德抱无得一 行善利生济世救人
虚静恬淡寂寞无为 知强守柔神定气闲
求真返朴天地人和 慈心大用智慧超逸
道常无名玄同无碍 上德无己法雨无边
学习道德经，开启大智慧
道德经第九章及译文
上章宣说人类文明渴望无私之上善，世人应效法水善利万物而不争，此章立即从反面告诫利己主义的危害，最后老子提出了影响后世的功成身退的千古梦想。功遂身退也是对上章“水善利万物而不争”的另一种解读。老子“功成身退”的教法成为华人精英的一种人生态度和生活方式。
老子这位伟大的哲人厌恶人类的“争”，厌恶野蛮，向往文明，因此“不争”是老子道家的鲜明的价值观，不争是走向文明的必由之路。今天排队是公民的基本素质，这就是不争的实际案例。人类文明需要共同维护，共同建设，需要共同遵守规则，不争就是规则。
功遂身退的要求远远高于排队这样的不争，社会精英都是社会的成功者，懂得放弃才是社会和谐的一种保障。在现代文明实践中，不争与规则紧密结合，超越规则就是乱群者（为畸者）。功遂身退与少私寡欲、返朴归真结合，成为后世极为推崇的田园生活的思想基础。
科学技术高度发达，物质*能够得到满足，但世人会厌倦原来渴望的物质丰富，转而追求回归自然的极简主义，田园生活是人类高度文明的生活方式。《道德经》传承了远古的修道运动，开始大智慧，开启美好的生活方式。儒家精英内心也同样向往。
第九章经文
第一段：
持而盈之，不如其已。
揣（chuǎi）而锐之，不可长保。
金玉满堂，莫之能守。
富贵而骄，自遗(wèi)其咎。
第二段：
功遂身退，天之道也。
本章共分二段。第一段经文：
持而盈之，不如其已。
揣而锐之，不可长保。
金玉满堂，莫之能守。
富贵而骄，自遗其咎。
经文：持而盈之，不如其已。世人奉行利己主义，无时无刻不为自己的利益算计，不知满足，老子深为忧虑。老子心中看到天地的无私和水之上德，二向对比，反差极大，因此世人应该警醒，应效法天地和水，完善自己的人格。
王弼注：“持，谓不失德也。既不失其德，又盈之，势必倾危。”王弼用第三十八章解释此句。“上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德”。上德与上善一脉相承。世人即使施恩于人，也应当即施即忘，以无心之心布施。这才是上德，如同水的上善。如果持德不忘，窃窃于心，此德必失。
水满至边为盈满，盈满则溢。《易经》说“谦受益，满招损”，修道士不知修谦德，损即随之而来。《道德经》遵循反向哲学，《易经》说“物极必反”，二者暗合。持而盈之，物极必反，灾祸不远。这是对世俗社会的所谓成功人士的告诫。
王弼又注：“故不如其已者，不如无德无功者也”。世俗功成名就之人，不知保持谦德，反而盈上加满，岌岌可危，反而不如下层人。施恩者窃窃于恩不如未施恩者，后者不望他人报答自己，前者却时刻盼望他人报答，心里更扭曲。经文是从后果危殆和心理扭曲二个方面来宣说自私的恶果。
老子以道之玄德为准的，施恩不求回报，呵斥世人贪得无厌，失去真性。庄子极度重视世人的心理问题，说“哀莫大于心死，而身死亦次之矣”《庄子·知北游》。世人不知道心死的危害比实际死亡更大。老子对世人的心理同样极度重视。
第三十八章作为《德经》首章，就是阐述行德施恩后的心理状态，倡导以无心之心行德施恩为上，三轮体空而行布施。窃窃于恩德是谓下德，下德终将失去。老子又说“知足之足，常足矣”（46章）。持而盈之与知足之足正好相反，所以经文说“不如其已”，这是非常严厉的断语。王弼的注解非常精辟。
释德清注：“谓世人自恃有持满之术，故贪位慕禄，进进而不已。老子意谓虽是能持，不如放下休歇为高”。成功人士总是认为自己无所不能，故贪心不已，老子劝人不如懂得放下。释德清举出李斯的悲惨例子作证。李斯临行前对儿子说：“我们再想在老家上蔡的郊外牵着黄狗追野兔，还可能吗？”这就是私心膨胀，无有终止的危害。释德清最后说：“知足常足，终身不辱”。
经文：揣而锐之，不可长保。功成名就之人不仅持而盈之，还铤而走险，刀刃舐血。老子以磨刀为喻。揣是精磨，磨是粗磨。古代磨刀者先在粗磨石上粗磨，然后再在细磨石上精磨，这样磨出来锋利无比。王弼注：“既揣而令尖，又锐之令利，势必摧衄”。刀尖如此锋利则伤人，虽然好用，但很易折断，所以不可长保。
后文老子说“夫佳兵者，不祥之器”（三十一章），锋利之器正是不祥之器。揣摩成为后世窥探人心的意义，以其技艺精微。老子宣称自己是“愚人也哉”，从不像成功人士揣摸他人（人君）之心。后世的太监多以善于揣摩君王的内心著名，如高力士、李莲英辈，庄子嘲笑这类人为舐痔者。释德清举出苏秦张仪都是揣摩人君的高手，老子认为修道士应以为耻。
对于君子来说揣摩他人之心是可耻的，不如做一个自食其力的愚人来的正当。韩非著《说难》，认为揣摩人君之心极难，因为君王有逆鳞，一旦触摸逆鳞，君王就会翻脸，大祸即将临头。所以说揣摩人心亦是铤而走险。无论是揣磨刀尖还是揣摩人心都不是君子所为，不可长保故也。
不可长保是站在天道角度看必然如此。《道德经》第五十四章说：“善抱者不脱，善建者不拔，子孙以祭祀不辍”。睿智的父辈应该劝子孙修德行道，这样才可以享受子子孙孙祭祀不辍，满足人生大愿。祭祀是华人最深刻的内在意识，祖先能否享受子孙祭祀（血食）是人生使命的第一要务。
古代雅利安人也把祭祀作为人生三大必修课之一。老子劝人行德修道，可谓老婆心切。不可长保是指子孙后代不可长保，不仅是个人不可长保。一个家族，一个社会都要为子孙后代考虑。
经文：金玉满堂，莫之能守。持而盈之，揣而锐之，不都是为了金玉满堂吗？《红楼梦》的好了歌演绎了老子的这一段经文，“世人都晓神仙好，惟有金银忘不了。终朝只恨聚无多，及到多时眼闭了”。世人都是利益至上，贪心不足，所以争斗不已。老子劝告世人，即使金玉满堂，你也守不住。
历史发展到今天，世人也有倾听老子的告诫，既努力发展事业，也懂得回馈社会，这才是企业家。马克斯韦伯的《新教伦理与资本主义精神》阐述了现代意义的企业家，他们具有冒险精神，创办企业发家致富，但把回馈社会的慈善事业作为人生的终极追求。
伟大的企业家也是伟大的慈善家，比尔盖茨、邵逸夫企业家慈善家都在践行古代智者的伟大思想。他们可以称为“善建者”，后世人的人们将怀念他们。伟大的慈善家已经从金玉满堂莫之能守的困局中解脱出来。不懂得回馈社会的成功人士只是商人而已。自古以来商人都是反面教材，身上沾满铜臭。莎士比亚笔下的威尼斯商人就是代表。
经文：富贵而骄，自遗其咎。遗读为wei，是必然的反馈。这是私欲进一步发展，达到骄奢淫逸的程度，甚至还带有傲慢，那就离毁灭不远了。遗是强调自己招惹，自作自受。在华人的语境中，这个“自”包括整个家族，即包括子孙后代和长眠的祖先。因为自己的恶行会祸及子孙，也会让祖先蒙羞。在华人几千年的价值观中，成功的含义是光宗耀祖。
汉武帝的大将军霍去病见到自己从未见面的父亲霍仲儒时，跪下说：“我现在才知道自己是大人的遗体啊”，子孙被看做是祖先的遗体。自遗其咎那真是罪大滔天。老子的语言已经用到极点了，再不醒悟，那就是不可救药了。富贵者骄奢淫逸和傲慢，你会毁了子孙后代，更会让列祖列宗蒙羞，你真的无地自容了。
所以历代家训中，会把老子的这段经文当做座右铭，警醒子孙后代。研究华人的家谱家训极有价值，那是古代智者的睿智真言，有不可思议的济世救人的妙用。古人重视家训，产生很多世代忠良、家业发达的成功家族，老子功不可没。家族兴旺，后世子孙继承家业并发扬光大是现代企业家的梦想，那就请牢记老子的真言。
第二段经文：功遂身退，天之道也。河上公本为“功成名遂身退，天之道。”华人的文化基因到底是什么？是儒家基因还是道家基因？林语堂在《老子的智慧》一书中说：“中国人当他成功得意是都是孔教徒，失败的时候都是道教徒。”（第3页）功成身退成为历史学家和文化精英心中的梦想。
儒家窥探了世人的凡心，老子窥探了世人隐藏的圣心。大部分成功人士虽然没有按照老子的教诲做到功遂身退，但在漫漫的人生中多少次从梦中惊醒，听到内心功遂身退的呼唤。老子深刻领悟了内心渴望和表面情感的区别，这是儒家不能理解的。
华人的文化基因是儒家基因和老子道家基因的混合体。既然是混合体，有些人混合的很好，但有些人混合的差很多。道家精英留下了很多美好的诗歌，儒家精英则诗意不足。道家基因和儒家基因，前者代表超越，后者代表现实，二种文化基因一直在磨合，能否结出灿烂的成果呢？成功则现实，失败则超越，这不是成功的磨合。
功遂身退是一种美好的文化设计，一幅美丽的人生图画。庄子说远古有很多美好事迹没有记载下来，“故行而无迹，事而无传。”《庄子·天地》老子稍后的范蠡（公元前536-448年）是功遂身退的典型，被记载下来并被后世传颂，甚至被作为财神供养。
范蠡作为政治家和军事家，帮助越王勾践打败吴国，丝毫没有享受自己的成功，而是离开越国，泛迹江湖。他经商三次致巨富，三次散尽家财作慈善。古人评价范蠡“忠以为国，智以保身。商以致富，功名天下”。据说范蠡的师父是计然，计然的师父是老子。从年龄计算，老子离世时范蠡已经53岁。老子是看着范蠡成长的。范蠡正是老子功成身退思想的实践者，后世也有很多成功者践行老子的人生社稷。
汉代开国元勋张良秉承了老子的教诲，从不居功，过上简朴的修道士生活。唐朝的郭子仪、李密血液里也流淌了老子的思想，对国家忠心耿耿，建立大功，是功成身退的榜样。老子此章的结束语唤醒了多少世间精英。功成身退，天之道也，只有上善之人才能践行。利己主义是人生的危害，家族的危害，社会的危害。无私才是真正的上善，是人类文明的渴望。天之道也一句，说明老子是在宣说天道真言。
《道德经》导读路线图
玄同（第1章）--玄德（第2章）--不争（第3章）--道体虚空（第4章）--不仁\无凡心（第5章）--无私（第7章）--上善（第8章）--破私心（第9章）
修道、玄德、不争、虚静、无私、上善、破执（执私心）的修行路线图一目了然。理解老子的修行路线图很重要，就能够感悟经文的价值观和对自我的启发，指引自我修行事业，不然即使倒背如流也毫无意义。
“常无欲，以观其妙”，“玄之又玄，众妙之门”，修行者深入禅定，安住在精微玄远的妙境中，如如不动，世人虽然被*控制，但内心何尝不渴望修行者的寂寞无为恬淡虚静的无上妙境呢？这是浅层心理和深层心理的冲突。
散文诗译文：
修行者啊，
那么看看愚蠢的世人，
他们被强烈的*所控制，
他们是世俗的成功者，
追求没有止境，
想得到全世界，
他们高举一个满水的盆子，
不肯放下来。
他们把刀磨了又磨，
揣而又揣，
希望锋利无比，
他们不知道锋利的刀尖最先折断。
他们获取了无数珍宝，
金玉满堂，
却不知道是守不住的，
因为他们不懂得放下。
更有一些富贵的世人，
他们还骄横无比，
那是自己陷害自己，
自掘坟墓。
真正的成功者都是以修道为事业，
当世间需要他们出现的时候，
他们会义不容辞，
济世救人是道者的本怀，
他们能够在世间的事务上取得成功，
但他们知道功遂身退的教法，
这是来源于上天的法音，
智者都应该遵循，
不可违背啊！
遵循教法的成功者，
才是真正的智者！
（道德经散文诗是意译，以求义理贯通，文句不一一对应，唯有以心印心，会契证悟者心法为指归）
