人生悲喜得失，皆在自己的一念之间。
内心宽平者，人生自然多福；内心偏狭之人，人生自然阴云聚合，一个人内心保持的状态以及看待世界的态度，就决定了世界展现在自己面前的样子。
世人常说人间皆苦海，其实所谓苦海未必是客观存在的问题，而是自己内心偏狭对世俗琐事的无法释怀。
就像苏东坡一样，苏东坡本身就是一个兼具才华与情怀的人，但是可怜人生不幸，使其成为政治的牺牲品，因为仕途不顺所带来的人生灾祸接连不断，最严重的就是乌台诗案，差点因此命丧黄泉，最后虽得以侥幸保命，但也因此被贬黄州。
他的人生不仅经历了事业上的大起大落，而且也经历了感情以及家庭等各方面痛苦的摧残。
苏东坡21岁科举入仕，22岁失去母亲，30岁失去妻子，31岁失去父亲，42岁遭乌台诗案，49岁儿子夭折，60岁再次被贬，66岁走到生命尽头，苏东坡的一生，前前后后共经历了数十位亲人离世。
这样的人生是何其不幸，何其悲哀，但是对于苏轼这个生性乐观的人来说，依然能够保持随缘自适，旷达处世的胸怀，从未因此颓唐丧志，而且更重要的是，依然保持一颗温柔和善的细腻之心。
即便面对仕途不顺，多次遭贬，但是依然能够尽心为民，以百姓之心为心，想的都是为地方百姓造福，当面对着亲人离去的时候，仍旧保持对生命的热爱，用积极顺应的心态去，面对在外人看来痛苦而又颓废的生命际遇。
正如他在《前赤壁赋》中所说：寄蜉蝣于天地，渺沧海之一粟。哀吾生之须臾，羡长江之无穷。挟飞仙以遨游，抱明月而长终。
如果没有这样“寄蜉蝣于天地”的旷达胸怀，何曾有足够睿智和强韧的心性去面对这世事蹉跎，苏轼面对人生的态度，见证的不正是以宽怀面对苦难的态度吗？
《菜根谭》之中有一句话，叫：
延促由于一念，宽窄系之寸心；故机闲者一日遥干千古，意广者斗室宽若两间。
时间的长短出于心理感受，空间的宽窄是基于心中的观念。所以对于心灵闲适的人来说，一天的时间比千年还要长；而对胸襟开阔的人来说，狭小的房间也犹如天地般宽广。
一个人一念之间的想法，便左右了其外在事物在你眼中的呈现，以及环境在你心中的感受。
就好像时间的长短、空间的狭窄一样，内心不知足者，即便有广厦千间，他也稍觉狭窄，而内心平和之人，即便有陋室三间，感受的也是人间和暖。
所以一个人的心便决定了他的世界，为何儒家中有一句话叫“行有不得，反求诸己”，就是因为本心是人生的根源，如果心中不能调节适度和平衡，那么你越往远处去寻找，就会越迷茫越痛苦。
如果有一天你的人生出现了问题，首先不要从外在找原因，先看看自己内在是否出现了问题？
《庄子》之中有这样一个故事：
有一天惠子对庄子说：“魏王送我一个大葫芦种子，我将他培植起来，果实足有五石容积，用大葫芦去盛水，坚固程度承受不了自己的容量，把它锯开做瓢又太大了，没有什么地方放得下，我看他没什么用处，就把它砸烂了。”
庄子就说：“先生实在是不善于使用大的东西，宋国有一个人善于调制手不被冻裂的药物，于是他们世世代代都以漂洗丝絮为业，一个人听说之后就用百金的高价收买他的药方，这一家人非常高兴，就把药方卖给了他。
这个人得到药方之后就去游说吴王，吴王派他去领兵打仗，冬天的时候吴军和其他国家的军队水战，把其他国家军队打得大败，吴王划出一块地赏给他。
同样的药方，有人可以获得封赏，有人却只能用它在水中漂洗丝絮，这就像你有五石容积的大葫芦，不考虑用它做成小舟浮游于江湖之上呢，你却担心葫芦太大，看来还是先生心窍不通呀。”
惠子因为觉得大葫芦没用，就将葫芦砸烂，而庄子却对他说：不是因为葫芦太大而无用，而是因为你的眼光界限太窄，看不到大事物的用处，你若能最大限度扩大自己的心域，自然能看到比别人更精彩的人生。
这件事情刚好印证了同一件事情却有不同结果的道理，对于一件相同的事物，看待他的眼界不同，使用的方式就会不同，最后主导的结果自然也会不同。
事物如此，人生也是如此。
所以摆在你面前的是什么样的人生，以及你的人生会有什么样的结局，并不是完全在于外界因素，最重要的还是在于自己本心的状态与力量。
作者|国学书舍
品读国学智慧，感受古人文化，体悟不一样的世界，看见不一样的人生。
