在中国传统文化中，有关梦的诗词非常多，若追根溯源，其义多发端于庄子。在《庄子》中，多次谈到了梦的故事，有庄周梦蝶、栎社见梦匠石、神龟托梦元君、髑髅见梦庄子等故事。
其实，梦，作为人的一种生理现象，庄子拿它来作隐喻，为我们开示真理，一方面揭示现实世界的虚幻性，颠覆人们对现实世界的依赖性；另一方面为我们打开了一扇心灵窗口，假借梦境彰显对自由理想的诉求与向往。
我们通过梦境与现实之间的切换，深刻把握世界的真相，从而完成内在的精神超越，达到逍遥游的精神境界。
有一天，庄子在野外玩累了，席地而卧，做了一个梦，梦见自己变成了一只蝴蝶，翩翩飞舞，悠游自在，根本不知道自己原来是庄周。忽然醒来，不知所措，自己分明就是庄周啊。那么，刚才的蝴蝶又是谁呢？是庄周做梦化成了蝴蝶，还是蝴蝶做梦化成了庄周呢？庄周与蝴蝶必定是有分别的，这种物物之间的转化叫做“物化”。
“庄周梦蝶”是《庄子》最精彩最深刻的寓言故事之一。庄子的高明之处不在于为我们讲了一个精彩而谲怪的故事，而是通过“蝶梦”告诉我们一个真理，就是“物化”。
物化是庄子思想中一个特有的哲学概念，也是最基础最核心的概念之一。不理解“物化”，就不能走进庄子的世界，也不能深刻理解我们身处的现实世界。
庄子的“物化”究竟何义，仁者见仁，智者见智。郭象注解为“死生之变”，成玄英疏为“物理之变化”，陈鼓应解释为“物我界限之消解，万物融化为一”，郭注成疏偏于就物论物，而陈说立于道之境界，综观庄子思想整体，就浅而言为物，就深而讲为道，由浅入深，深浅一致，较为契合庄子本义。
理解庄子的“物化”思想，也不能拘限于“庄周梦蝶”这个故事，我们也不要尝试给“物化”下一个周全定义，任何定义都是局限的，无异于划地为牢，作茧自缚。我们可以尝试通过“物化”来揭开庄子思想的冰山之一角，同时也给我们一双慧眼看透世界与生命的真相。
物化，首先是一种事实，其次才是一种思想。我们要参透“物化”思想的精髓，要先识“物”，再观“化”，同于“大通”，通而为“一”。
由物及道，“道通为一”才是“物化”思想的内核与本质。俗见不空，何以论道。我们只有把自己内心所有的一切全部放下，我们才能真正看清物化的本质并接近真理的大道。
物化，不仅仅体现在事实的普遍性与客观性上，更是体现在个人体悟的独特性与主观性上，是一个内与外、主与客、我与物逐步融合的过程，也是一个由浅入深、由实到虚、由外到内、由末到本的升华过程。
在常人眼里，世界就是由不同的物组成的，物都是具体的，有不同的形、性与理，是可见可闻可感知可研究的。经验与理性告诉我们，所有的“物”都是特定时空条件下的物，是时刻变化着的物，而没有固定不变的物。
因此，物有一个最显著的特征，物都是相对的，是有局限的。物的局限性具体体现在两个方面，一是时空的有限性，大小长短，生死存亡等等。二是存在的依赖性，物不能独立存在，都需要依存一定条件，比如一朵花的开放，需要阳光、空气、水、土、温度与湿度等等多种条件。
时空上的有限性，庄子讲了很多，“小大之辩”、“物有死生”等等。存在上的依赖性，主要讲了“有待”，鲲游动需要大海，鹏起飞需要飓风，人生存需要形体与物质，人快乐更需要修炼与觉悟。
庄子《秋水》里讲。“夫物，量无穷，时无止，分无常，终始无故”。万物，用数量比较大小是没有尽头的，用时间来比较长短是没有终止的，贵贱得失等分别是没有一定标准的，事故的生灭始终也是没有固定不变的。
一句话，物都是相对的，都是有局限的，作为反映物的主观性认知、意识等等也是相对的，也是有局限的。人们要突破对物的认识局限性以及过度依赖性，减损外物对人性的异化，对人们精神空间的压缩。
为此，庄子讲了很多匪夷所思的故事，比如鲲鹏展翅、任公子垂钓、河伯海若对话等经典故事，其要旨在于突破人的思维局限，拓展人的精神空间，解脱物对人的束缚与异化。
在庄子的世界里，小与大、长与短、生与死、彼与此等等一切事物的差别都是相对的，都是事物的表象，而非事物的本质。
就像庄子与蝴蝶一样，二者只是现象的不同，本质是同一的。这就像一个人的头与脚一样，表象不同，本体同一。而得道的过程，就是削除这种差别的过程。
“彼是莫得其偶，谓之道枢。”不再坚持或者放弃了“彼与此”相互对立，摒弃了二元对立的观念，从一个整体的角度看世界，这可以称为把握住了道的枢纽。
“天地一指，万物一马”，“天地与我并生，万物与我为一”， 这是“齐物”的境界，当然也是参透“物化”后的境界。
人们自从有了自我意识以后，就有了感知的对象——万物。在人们常识中，物与物是不同的，各有不同的形态、特性与功能，这就是庄周梦蝶里讲的“周与蝴蝶，则必有分矣。”
分别是人的主要认知内容，有了万物的分别，才有了五彩斑斓的世界。庄周与蝴蝶肯定是两个东西，两者有着清晰与明显的区别，这是毋庸置疑的，这就是世人的常识与经验。
但庄周与蝴蝶两者之间，真的有天然的界限与本质的分别吗？当然是没有的，物都是变化的，物物之间是可以转化的，也是必然转化的。
万物之间是相通的，万物是一体的，物我是合一的。因此，我们没有必要执著于自我与外物的种种对立分别，跳出自我的小天地，才能融入宇宙的大天地，从而超越一切局限，获得究竟解脱，这才是庄子物化思想的价值所在。理解了“物化”，才能理解“齐物”，通达了“齐物”，才能实现“逍遥”。
“物化”，关键是化。化，是庄子反复使用并强调的一个概念。从字源来看，“化”是一个会意字，两人相背互转，一正一反，一生一死。其衍生之义就是一物变成了另一物，物物之间是相互转化的。
物不是固定不变的，无时无刻不在变化，“物之生也，若骤若驰。无动而不变，无时而不易。”变化有量变与质变，量变都是自身范围内的变化，比如形体的衰老，质变是突破自身范围的变化，比如生命的生死。
物化不仅包涵物自身的变化，而且更蕴含着物物之间的转化，“万物尽然，而以是相蕴”。比如我们每天吃饭，各种食材就转化成了我们身体的一部分。
整个世界就是一个新陈代谢相互转化的过程，就像一个大熔炉，万物在里面不停地演化着，你死我生，我死你生，你中有我，我中有你。
物物之间的转化，告诉我们物与物之间并没有天然的鸿沟，而是相互依存统而为一的，最具中国文化符合的“阴阳鱼”也能很好的解释这一点。
这种转化是自然的，也是必然的，这意味着万物之间是相通的，内含统一的共性，从宇宙的角度看万物是一体的，物我是没有分别的。
这种由物到化，由化到通，由通到一的领悟过程，才是我们应该重点把握的，而不是仅仅陶醉于故事的浪漫色彩，而轻视了这个寓言蕴含的深刻真理。
人乃万物之灵，也是万物中的一员，也是大化中的一个环节，但人具备天然的慧根，具有独特的灵性或精神。从宇宙的角度下俯视自我，特定时空下的自我无限渺小，几近虚空，哪里还有什么物我之间的独立存在与对立分别，而是彼此和谐共存，融为一体的整体存在。
物化的现实告诉我们，物我之间是没有天然界限的，物我对立只是人的主观界定，二者本来就是一体的，天与人本来就是合一的，而不是对立地独立存在。庄子的伟大之处，就在于给我们讲故事的同时，也告诉了我们真理，但需要自己去发现体悟。
万物之间是相通的，是一体的，本质上是没有任何区别，形态各异只是表象而已，这就是道通为一，也是“物化”思想的内核与精髓。
这个思想告诉我们，万物都是平等齐一的，物物之间如此，物我之间亦如此。因此，主客体之间没有必然的樊篱，消弭物我之间的隔阂，实现物我泯合，天人合一，这是自然的选择，也是必然的选择。
通过体悟“物化”，我们也能更清楚地看清世界与生命的真相。生命的真相是什么呢。一股“气”而已。“通天下一气耳”。“人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死”。
万物的存在只不过是气的聚散而已。“天地之委形”，“世人直为物逆旅耳”，“假于异物，托于同体”，人的生命只不过是万物暂居的旅舍罢了，假借于不同的物质，暂时寄托于一个聚合而成的形体而已。
我们这个肉身凡胎只不过是万物暂时寄居的一个流动场所而已，当我们忘却肉体与认知的时候，“离形去知，同于大通”，才能真正体悟到“天地与我并生，而万物与我为一”。与天地共存，与日月齐明，才能修得“不生不死”的涅槃境界，从物我对立到物我合一，就是完成了从小我到大我的蜕变，完成了由“倒置之民”到“帝之悬解”的转变，完成了从局限到自由的突破。
