上报四重恩，下济三途苦。——回向偈
彼岸花花开彼岸时,只一团火红,花开无叶,叶生无花,相见相惜,却不得相见。——佚名
上次我讲到仏教的一种自我解tuo——度己，个人的自我解tuo，对于学仏的人来说，它是个重大的境界，但是仏学还有一个更大的境界，就是一定要度人——度化众生。
无常无我：每一个个体都不可能自我解脱我们在仏教里边一上来读《心经》的时候，也会读到“般bo若”这两个字，“般若”这两个字指的是大智慧的度化——度化众生。所以，我们讲大智慧的时候，经常和“度”这个字连在一起。在仏教看来，光度己——把自己度过去，这是远远不够的，还必须度人；而且它还告诉你，大乘仏教告诉你，度己一定是不彻底的。
这个问题牵涉到我们生活当中的一些基本界限，就是我和他的界限，人和己的界限，这些界限都应该打破。我们不能老是在我和他、自己和别人这样的界限当中来固守，这是错的。
因为你对我的拥有，我前面反复地讲过，这是假有。在西方哲学当中，“我”是一切的出发点——我的存在，我的权利，我的成败，我的性格；但是，在“我”的问题上，仏教表示深深的怀疑。
在仏教看来，生理意义上的“我”是速朽的皮囊；在伦理意义上的“我”，是随着亲情关系的必然陨灭，而不知道自己是谁的那种孤鸟；在社会关系上的“我”，是被一堆人造的身份所堆积起来的全部空洞的名号。所以，如果是这样来看的话，我们所谓的拥有都是假有。拥有者本人，“我”，他也是一种假有。
这个质疑，对我们每个人来说是他要度众生的起点，就是对“我”有质疑，所以我们就要把目光投向更大的范围。由于空，一切都会无常，为我们所不了解的事情会不断地发生。除了无常之外，仏教里边还追求一个无我，就是没有我。有不少学者，特别是仏教学者指出，我上次讲的四个字叫做“缘起性空”，再加四个字叫“无常无我”，这个八个字来概括仏教的基本思维是可以的。
缘起性空 无常无我
“缘起性空”、“无常无我”，这是仏教的一个基本思维。有很多的学说主张个体完满、个体成功，而仏教认为只要是个体，它就不可能完满，也不可能成功。一个世界如果存在好多完满的个体、成功的个体，这个完满的个体和成功的个体，一定要和外部世界进行区隔，它一定要和外部世界形成对峙，对峙的结果一定会产生区隔和争斗。因此世界必然会转向喧闹、恐怖。你只要追求自己的完满，追求自己的成功，一定会和外部世界产生明明暗暗的争斗，造成许许多多的麻烦。
所以，争取个体完满、个体成功的*，在仏教看来，应该放弃，只有无我才能灭苦。这个“我”字，在仏教里边基本上是成为一个否定的词汇。禅宗有的时候也比较幽默地说，我就是仏，它指的是人人都有佛性，这个“我”不是自私的意思，是指的是人人的代称。
这里有一个非常重要的观念，每一个个人都不可能自我解tuo。完全自我解tuo了，作为一个个人来说，如果别人没有解tuo，你要守护住解tuo了的自己，那怎么办呢？ 你一定要修隔离墙，你一定要造一个人造薄膜，如果这样的话，和仏教的思维就完全对立了。
理想的世界：众生大自在大家知道这样的一个生活中的例子，一滴清水，无救于一缸污水，而一滴污水能够把一缸清水都毁坏。一滴清水落到一缸污水里边，有用吗？污水还是污水。你如果个人修行修得非常好，你如果把自己完全度了，你完全有了很好的佛教观念，你已经成了一个非常干净的人了。
但是，如果周边都是污浊的，那你这个人清得了吗？就像一滴清水和一缸污水的关系。反过来，一滴污水，却能够把整个一缸清水毁坏。也就是说，我们身边只要有一个人没有真正的解脱，别人的解脱其实是不纯粹的，因为一滴污水把整个缸的清水都会破坏。
在这个问题上，我们到底是要保持我们个人的纯净，还是要努力地争取整体的纯净？在这个意义上，仏教非常有思维地进入了整体关怀，进行了普世行善，进行了无界救助。我们看到的优秀的仏教徒们，他们都是强调整体关怀，普世行善，无界救助，目的是大自在。在这个意义上，“无我”慢慢地由度己发展到了度人。也就是说，我反复讲的“四海之内皆兄弟也”这个境界，要度众生。
在中国民间，菩萨常常被看成偶像，其实，他们也只是修行者，因为觉悟，所以就大慈大悲，救苦救难，护佑众生，反对伤害。菩萨把仏教的本意和民间的期盼融在一起，就组成了“无缘大慈，同体大悲”这个高尚的信仰。
无缘大慈、同体大悲：互相救助、共抵彼岸“无缘大慈”——没有缘分，我也要给他大慈，这是大爱；“同体大悲”——不认识的人也要看成是同体，感同身受，大悲就是给予最大的同情。对于没有关系的人，我们要给予大爱；对于我们不相识的人，我们要视为同体，我们都要给予同情。这是仏教在度人的这个过程当中，慢慢建立起来的一个高尚的信仰。它号召一切不认识、不相关的人都应该视若一体，都应该感同身受，都应该互相救助。
这一点我不能不想起，我小的时候在家乡的时候，跟着长辈去拜仏，第一个印象就是积德行善、惜生护生、乐于助人。那些天天念仏的信众，他们并不识字，不懂仏经，他们就凭着积德行善、惜生护生、乐于助人，就维护住了苦难大地上的文明的脉络。
我多次讲过，过去中国在各种各样的灾难当中，辽阔的土地上充满了各种各样恶浊的东西，它为什么能够把文明的脉络维持下来？这种积德行善、惜生护生、乐于助人的思维起了很大的作用。这是仏教的，其实它和儒家的思维和道家的思维最优秀的部分都联合在一起，但仏教在这里边讲得比较完整，所以，这个延续了大乘仏教的一个救苦救难的思维。
一方面我们先要把自己救出来，从好多*里边、从好多界限里边、从好多好多计划里边救出来，我们自己不要这样，同时更要救别人。救别人两方面，一个就是开导他们，让他们不要陷在没有必要的那种占有欲当中，也不要陷于得和失的困惑当中；第二，他们真的有苦难的时候，我们要当作自己的同体的人一样马上去救助，这两者就是我们仏教的善良本性的一种充分体现。
我下面讲一讲我个人的体会，这个仏教精神过去对我有什么帮助，而今后我将向什么方向努力？我解剖个人可能对大家有帮助，因为它真的不是知识课，是一个观念课，是一个人生的观念课，所以我后面必须用自己作为例子来进一步地说明。
