这一下颜回就没招了，只好老老实实地说，我没有什么办法了，请教一下老师该怎么做。
人间世这一篇就是很接地气的一篇，在面对物质世界的时候，个人立身处世的原则，由外用讲到内养，基本上就是儒家所提倡的“外王内圣”的道理。
老师孔子也不客气，告诉弟子颜回，你去把自己清理干净再来，就是不要头脑里还有那些有为的思想，你是满满的一杯水，怎么听得进去，先去把自己倒空，以前在看国外一些成功学的书籍，说的“空杯心态”，这不就是心斋，还是外来的道士好念经，这是人的劣根。
颜回老老实实请教什么叫心斋。老师孔子的回答就代表了释儒道三家都需要经过的修炼方法“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之于气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也，唯道集虚，虚者，心斋也。”用后来才进入中国的佛教说法，更容易理解，就是修止观。
儒家的孔子，被道家用来说明佛家的道理，只能说“此心同，此理同”，大家的方法完全一样。
首先是心念专一，听自己内在的声音，然后听气的声音，这个气是中国文化中具有非常核心的一个世界观，佛法的修炼中就有听出入息，有人把这个方法称为气听法，是同一个现象的不同叫法。
心念专一需要高度的意识凝聚，所谓“制心一处，无事不办”，为什么这里强调这个意识的凝聚，就是我们还是处在人间世当中，外在的影响花样百出，必须要一个集中的点，否则整个人都是散散的感觉，很无力，一个钉子要钉进木板，只有很尖锐的集中一点才可以办到，这是很简单的道理。在意识很散乱的时候，必须要用强力的意识去凝聚这股力量，用物理学观点就是单位面积的压力。要最终做到无念为念，必须要经历过这个有意识的阶段，别忘了我们是在人间世，还没有脱离物质世界。我们耳朵所听到的东西有好有坏，好听的就高兴，不好听的就嗔恨，两种都是容易破坏我们齐物的心，当然这也指我们的眼耳鼻舌身五感。这种肉体层面的价值观比较低级，所以要去看看内心的真实是什么，这个心力是很严重的东西，道家所有的修炼就是围绕这个心之力，其实不惟道家，儒家佛家都是一样。
这个心的力量这么大，但在我们人间世的价值顺位中，常常用反。心本来是指挥一切行为的领导，但是，在我们人出娘胎以来，不断有外在的标准和信念灌输给你，就是你以为是你心想的东西很多时候是信念在驱动，这个本来不属于你的信念自然跟你心的真相不是一样，然后我们以为用心去感知的东西，其实是这个信念解释出来的东西，心这个东西上面有了很多不属于心的外挂，我们要很小心你的感知是外挂还是心本身，所以这个心斋气听法是要去除外挂，当然我执很严重的人可能认为这个外挂也是心的一部分，这个心就患了肥大症，不太健康。
