庄子逍遥游的实现

逍遥游是庄子的第一篇内容，重要性可想而知。庄子在其中提出了个逍遥的概念，那么什么叫逍遥，他说若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？逍遥就是驾驭天地的正道，把握六气的变化，游荡在无边无际的天地间，他还能依靠什么呢？

这样的境界多么令人向往，可是怎么实现呢？庄子在前面说过了，且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟，置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里，则风斯在下矣，而后乃今培风。背负青天，而莫之夭阏者，而后乃今将图南。水积累的不够深，就没有力量载起大船。把一杯水倒在堂前洼处，那么放一棵小草就可以当做大船，但是放个杯子，它就沉下去不动了，是因为水太浅，船太大了。风积累的力量不强大，它就不能托起巨大的翅膀。所以，狂风在鹏鸟身下，它就能御风而行，飞出九万里，背负青天，没有什么能够阻挡它，然后它才会飞到南方去。简单说来就一个积累，慢慢修炼，滴水穿石。

北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。这样的一只大鹏鸟就是庄子眼中逍遥者。蜩与学鸠笑之曰，我决起而飞，抢榆枋而止，时则不至，而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？斥鼹嘲笑它说：“我决起而飞，抢榆枋而止，时则不至，而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？”斥鼹嘲笑它说：“它想飞到哪儿去呀，我努力向上一跳，才飞几丈高就落下来了，只能在杂草间游荡盘旋 为什么要飞到九万里的高空向南飞？”上士闻道，勤而行之。中士闻道，若存若亡。下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。上士听了大道，就积极努力去实行。中士听了大道，将信将疑。下士听了大道就对其大加嘲笑。不被嘲笑，那就不足以称为“道”。

人要做背负青天的大鹏鸟，就必定会有蜩与学鸠笑之。它们决起而飞，抢榆枋而止，时则不至，而控于地而已矣。小知不及大知，小年不及大年。走自己的路，让别人说去吧！小知对自己其实是一种磨砺、激励。看到它们决起而飞，抢榆枋而止，所以就不能学它们，只能当大鹏鸟，尽管困难重重。

蜩与学鸠怎样变成大鹏鸟，积累只是方法，方式，那目标是什么？庄子在齐物论中说昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻适志与！不知周也。俄然觉 则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与？周与蝴蝶，则必有分矣。此之谓物化。这就是庄子逍遥游达到的境界 ，不知是庄子梦里变成蝴蝶，还是蝴蝶梦里化成庄子， 多么不可思议。

那么问题来了，庄子的物化是怎么实现的？就是怎样修炼成功的？庄子在齐物论的开篇讲道子游曰：“地籁则众窍是已，人籁则比竹是已，敢问天籁？”子綦曰：“夫天籁者，吹万不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其谁邪？”就是说庄子他知道天籁。那么“天籁”又是什么？道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。以是其所非而非其所是。则莫若以明。大道如何隐晦不明却有真假之分呢？言辞又是如何隐晦不明而又是非之辩呢！大道为何出现又不见了？言辞为何说出又不被承认了？小小成绩就把大道蒙蔽了，华丽的词语就把言论遮盖了。于是产生了儒墨对于是非的争论，支持对方否定的东西，否定对方支持的东西。想要这样，不如分析事物的本质来加以鉴定。

什么是“莫若以明”？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷。故曰：莫若以明。就是无此无彼，无是无非。为什么要这样做？非彼无我， 非我无所取。是亦近矣，而不知其所为使。照这么做能达到什么境界？古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣。古时候的人心智发展到最高境界，他们认为天地之间最初是什么都没有的。像他们这样的人，大泽焚而不能热，河汉互而不能寒，疾雷破山而不能伤，飘风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外。死生无变于己，而况利害之端乎！山林焚烧都不能让他感到燥热，大江大河冻结却不能让他感到寒冷，极速的雷电劈山开岩不能让他受伤，海上涌起狂风骇浪也不能让他感到震惊。这样的人，能够驾驭风云，乘上日月，傲游四海，死生都对他没有意义，更何况利害这种不足挂齿的东西。

庄子的逍遥游就是乘云气，骑日月，而游乎四海之外。怎样实现？无此无彼，无是无非，慢慢积累。