何为“儒”？许慎《说文解字》:“儒，柔也，术士之称。从人，需声。”这种解释的对错，我们暂且搁置不论，先跟着笔者的思路来理解。笔者认为，“儒”字从人从需，字根为“需”。要深入了解“需”的精义，还要从最古老的经典《周易》中探究。
《周易》第五卦曰《需卦》，《需卦》言乎“需”，对“需”字有本质的诠释。《需卦·象辞》曰:“云上于天，需；君子以饮食宴乐。”《需卦》上坎下乾，“坎为水”，水有三态，在上则为气态，故曰“云”；“乾为天”，故曰“云上于天”。云上于天，降而为雨，雨汇成流，流归入海，从而形成地球上的水循环。水的循环是地球上一切生命得以存在和发展的基本条件，为万物之所需，故卦名曰“需”。
又“坎为水、为月”，“水”引申而泛指液体饮品，如酒、汤之类；“月”在古代造字中指“肉”，凡从月之汉字，皆于肉有关，肉在古代是食中之珍贵者，故可泛指食品。这样，在《易》中，坎又泛指“饮食”。《需卦》上坎下乾，有饮食高于天之象。自古民以食为天，人得饱食则安乐，故曰“君子以饮食宴乐”。“宴”者，安也。“云上于天”为自然现象，反映了天道之“需”；而“饮食宴乐”为人文现象，反映了人道之“需”。
《易》以天人合一而论道，需道也不例外。“需”的本义就是万物得以生存和发展最基本的要求。需道之于人则为“儒”，儒道就是调节平衡人类社会基本需求的指导思想。君子“齐家、治国、平天下”，要以天下为己任，并以家国为体，以民为其本。要维护国家的统治，维护统治阶级的利益，首先要顾及最广大人民群众的基本需求。人民群众的基本需求得到满足，国家的统治才能稳固，统治阶级的利益才能得到保障，天下才能太平。那些不顾广大人民群众的基本需求，自己却穷奢极欲、贪而无厌的统治者，不但有违民心，更有违天意。既违天意民心，天命必革。汤武革命，无不是“顺乎天而应乎人”，以诛“桀纣”也。
儒道本同源，侧重点和处世态度不同而已。道家的侧重点在于天道，忽视人道规律，主张顺其自然，无为而治，强调恒久的自然规律，反对人为的对人类社会自然变化的干预。而儒家的侧重点在人道，主张在尊重天道的基础上，积极干预人类社会的活动，促使人类社会的发展顺从天道民心。
老子在《道德经》中开篇便言:“道可道，非恒道；名可名，非恒名。”很显然，老子把“道”分为“恒道”和“非恒道”；把“名”分为“恒名”和“非恒名”，这就暗指道家所强调和遵循的是天道，是“恒道”，而儒家所强调和遵循的是人道，是“非恒道”。这没有错，天道固恒，而人是自然中最活跃的因素，人类社会的发展掺杂了太多的人为因素，因人道多变，故非“恒道”。道家所谓的“名”，也是强调万事万物的原始的自然属性，即不掺杂人为因素的自然之名、原始的无名之名。而儒家则喜欢天人合一，把自然之物赋予人文因素，从而衍生出人文之名。比如道家认为天就是天，地就是地，天地自有其固有规律，而儒家则强调天尊地卑，从而衍生出人有贵贱的理论，并制定出符合等级制度的礼制。西周依据宗法制度的嫡庶、长幼、亲疏等项关系，确定奴隶主贵族的贵贱、大小、上下各种等级区别，这些等级区别，形成为奴隶制度的各种名分。《左传》中说:“夫名以制义，又以出礼，礼以体政，政以正名。”以礼治国，使西周王朝得以长期安定、繁荣，及春秋时礼崩乐坏，社会于是陷入混乱，所以孔子极力主张恢复周礼，并极力主张“正名”，所谓“名不正则言不顺”。孔子所正之“名”，在老子看来，就是人为之“名”，故为“非恒名”；非恒名则不会永久存在，孔子一厢情愿想恢复，明知不可为而为之，注定是徒劳的。事实也确实如此，奴隶制下的各种名分，如今何在呢?
孔子在《礼记·礼运》中说“大道之行也，天下为公……今大道既隐，天下为家……。”这里的“大道”，就是指老子所谓的原始的、自然状态下的“恒道”，这种道只会隐而不用，却不会消失，人类社会发展到理想共产主义阶段，这种大道还会显示出来。大道既隐，道家固守恒道成为理想主义者，而儒家则积极参与社会实践，齐家治国平天下，成为现实主义者。儒家治世之道，虽非恒道，却也能与世俱进，帮助统治者调节和平衡社会各阶层利益，满足广大人民群众基本需求，促进社会向好发展。（子夏故坛原创）
