13、宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下。得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。
意译：得宠与（失宠）受辱都让人惊慌不已，重视大患（宠辱得失）如同身体（生死存亡）一样。什么叫做宠辱若惊？得宠，（表面上处于上层，而实际上）处于下等。（所以），得到恩宠，则惊喜不已；失去恩宠，则惊恐不已，这就叫做宠辱若惊。什么叫做贵大患若身？我之所以有大患（宠辱得失之心），是因为我有身体，（有身才有心），如果等到我没有了身体，我还有什么大患呢。所以，重视身体的人，（而不重视功名，没有宠辱之心），这样可以把天下寄托于他；爱惜身体的人，（而不爱惜名声，没有得失之心），这样才可以把天下托付于他。
概论：老子之大道，既超越宇宙万物，又超越世间百态，前者无之于有，后者虚之于实。前章谈物，此章言名。功名，一言以蔽之，宠辱也。
宠似为上，名利双收，一荣俱荣，人皆趋之，故得宠若惊；宠实为下，赐宠在上，操之在人，失宠为辱，一损俱损，故失宠若惊。
宠辱之分，由人不由己，故得失俱惊；功名乃身外之物，得失随缘，不起于心，可由己不由人，亦不得失俱惊。宠辱荣损，重之则重，轻之则轻，根之在己，若患在身，皆因有身有我，故有宠辱之患。
重视宠辱得失犹如生命存亡，生命存亡在于有身，有身则有我，无身则无我，无我则无存亡之患，亦无宠辱之惊。换言之，有身，有我有私有为，有宠辱之患；无身，无我无私无为，无宠辱之忧。
道生万物，物化不已，何身为我？以道观之，万物为一，我即万物，万物即我，吾心即宇宙，宇宙即吾心，何有宠辱之惊，存亡之患。故贵天下之大身如同一己之身，是谓贵其真身，天下寄之于身，亦无所患；爱天下之大身如同一己之身，是谓爱其真身，天下托之于身，亦无所忧。有身，有我，真小我；无身，无我，真大我。
境界决定格局，贵爱一己之小身，则有宠辱存亡之患，贵爱天下之大身，何有宠辱存亡之忧？有诗云：“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒”，一分道心，三分情致，皆为自然之道也。宠辱若惊，是世俗；宠辱不惊，是境界。
真得道者，必然超越小我之身，更何及身外之名。“天地与我并生，万物与我为一”，此乃大我之真身。小我，宠辱存亡之事则大；大我，宠辱存亡之事则小。大小之辩，一念而已。人，半人半神。执迷不悟者，徒一人物而已，多为物累；开悟成大道者，灵性之神，则超越万物，逍遥自在。
发微：“名与身孰亲？”名声与身体哪一个更亲切。不同的人有不同的答案，舍近求远，舍本逐末，是多数世人的选择。对于世人而言，功名权位永远是一种稀缺资源。人，总是在动物、人与神之间摇摆不定，轮回不已。
如果只是为了活着而活着，这与猪狗等万物没有任何区别；如果人为了名利等外物而活着，也只不过徒具人形的动物而已。如果人得道了，与天地同在，与日月同辉，那么人就可以称为神了。人，万物之灵，最突出的特性就是灵，与天地相通，与万物融一。
“贵以身为天下，若可寄天下”，究竟如何理解。这与杨朱的“不拔一毛以利天下”相比较，似乎更好理解一些。杨朱是道家“杨朱学派”的创始人，主张“贵己”、“重生”、“人人不损一毫”的思想。杨朱说，“古之人，损一毫利天下，不与也；悉天下奉一身，不取也。人人不损一毫，人人不利天下，天下治矣。”杨朱从“贵己”出发，提倡人人治内贵己，互不侵扰，人人自重自爱，不就各安其所，天下不治而大治了吗？对比一下老子此句的含义，杨朱学说可谓是对此句的发挥阐释，历来不少学者主张该派发源于此。
人人“不拔一毛”，重视自己的生命，既不损己利人，也不损人利己，人人治好自己，不等于天下大治吗，这样不好吗？通观老子81章，多章已经蕴含着“贵己”思想的萌芽，“自爱而不自贵”、“以身观身”等，天下人人自爱，人人修德，则天下大治。这也可以看作是老子反复强调的“无为”思想，对待功名与生命，都采取“无为”的态度，一切顺其自然，只有这样的人，才能把天下交给他，因为只有这样的人才不会胡作非为，恣意妄为，天下才能安定太平。
