古代社会的卜卦与造神（神灵主宰）

古代社会出现卜卦的现象，不管是皇室宗亲、王公大臣还是平民百姓，都会卜卦，而且要敬神。卜卦是为了和神灵沟通，问吉凶祸福，而造神之后，就会让人们接受神灵的观念，让人们敬畏神灵，进而增强了卜卦的正当性。

人们在不知道如何抉择的时候才会卜卦，叫做求神问卜。倘若知道如何抉择，就不用求神问卜了，直接去干就行了。古代社会的生产力不发达，几乎没有什么科技产品，人们也不会有什么科学精神。从远古氏族部落发展而来的人们似乎都有着神灵崇拜的情结，而且这种情结被反复强化，被反复灌输，人们也就接受了。

不仅氏族部落首领要强化神灵观念，而且天下大一统之后，皇帝也在强化神灵观念，还要自称为真龙天子，以此强化“君权神授”的正当性。皇帝带头搞迷信活动，官员和老百姓也就跟着学习，大搞迷信活动。他们都相信天道，敬畏鬼神。其实，所谓的天道和鬼神都是统治阶级定义的东西，用以统治人们的头脑，却并不是真实存在的东西。人们不明白人死之后到了哪里，也不知道神灵到底是怎么一回事，就在统治阶级的倡导下，稀里糊涂地跟着迷信了。

一旦迷信有神灵，就要想办法和神灵沟通。不然，只是整天敬畏神灵，给神灵上香，上贡品，却没有什么求助的事情，岂不是白白供奉神灵？从造神的一刻起，人们就已经陷入了功利主义的境地，不可自拔。当远古时期的人们不明白风雨雷电等自然现象的时候，就会给这些自然现象命名，说它们是神灵的主宰。当与之对应神灵命名完毕之后，就已经对人们的意识产生了影响。人们会世世代代传播这种观念，也会让后代子孙始终敬畏神灵。如此一来，神灵就成了人们精神的制造物，经过统治阶级的提倡和宣扬，神灵观念就会深入人心。除了自然界的神灵，还有人类的神灵，就是一些英雄们会被命名为神灵，甚至有些神灵成了一种职位，由不同的人担任。尤其是改朝换代之后，神灵被重新命名，或者神灵的职位由不同的人接替，就算是统治阶级观念以及风俗的作用了。

人们制造了观念中的神灵，但神灵是不可触摸的，叫做“信则有，不信则无。”“心诚则灵”。其实，还是虚无的，敬神只是一种精神安慰活动。而制造了神灵的塑像，就相当于把神灵外在化，让人们可以看到，可以触摸，可以感应，其实只不过是土偶木梗，被人们赋予了一定的象征意义而已。无数愚蒙大众要求神问卜，要和神灵沟通，求子，求财，求官，求平安等，都不会有什么无功利的想法。也就是说，神灵成了功利化的产物，也成了被求的对象。而人们深信不疑的就是卜卦，周文王卜卦很灵验，写成了《周易》一书，就是周朝的《易经》，广泛流传于世。而周朝以前，有夏朝的《连山》，商朝的《归藏》，分别是夏朝的《易经》和商朝的《易经》。文王不过是改良了《连山》和《归藏》，才写出了《周易》。也就是说，在夏朝就有卜卦的传统，夏以前也有卜卦的传统，不过比较简单。在火上烤龟甲或兽骨，出现裂纹之后，根据裂纹来判断吉凶。有的把吉凶的文字刻在龟甲或兽骨上，在火上靠，根据裂纹的指向，判断吉凶祸福。到后来，就有了系统化的有文字记录的《易经》出现。

由《易经》发展出《连山》《归藏》《周易》，由《周易》发展出各种占卜法。有用蓍草占卜的，有用铜钱占卜的，有抽签占卜的，有批八字的，有看风水的，看手相的，看面相的，摸骨的等等，不一而足。占卜都带有明显的功利目的，只要一次，不能反复占卜，以免亵渎神灵，也不能墨守成规，根据一次占卜的结果就判断很多事情。当然，占卜不是科学，而是一种绝望中的选择。人们不知道应该如何去做，才会求神问卜。也就是说，不管是皇亲国戚、王公大臣还是平民百姓，都会有难事，有疾病，有灾难，有生死，都有解决不了的问题，只能通过占卜问神灵。倘若不具备占卜的条件，就直接祷告，算是“心诚则灵”了。

最早的神灵大多是自然界的神，人们敬畏神灵，就带有功利目，让神灵给人们造福，而不是降灾。当人们对神灵敬畏有加的时候，就是功利化崇拜的时候。神灵被造出来，已经成了功利化的东西，成了人们求助的万能的东西。通过占卜可以通神，似乎人们都懂这样的观念。即便不懂，看看别人这么做，也就懂了。古代的唯物主义并不被人们接受，也不会大面积传播，而神学却可以大面积传播，主要满足了人们功利化的需求，也被统治阶级提倡，至于卜卦，则是概率学和社会学以及心理学的东西，还有文学与哲学的模糊性在里面，颇能迷惑人，也能让人服服帖帖。