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历史上流传最广的《道德经》（又名《老子》等）版本有两种，一为河上公本，一为王弼本。河上公本文句简古，为道教所尊崇；据道教传说，汉文帝时有老人隐居河滨，世人号为河上公。精通《道德经》，汉文帝曾前往请教，河上公授以《老子章句》二卷。该书分《道经》、《德经》两篇，《道经》三十七章为上篇，《德经》四十四章为下篇。其思想特色是将治国与治身相提并论，认为“圣人治国与治身同也”。二者相通的桥梁就是“法道无为”。
第一章
道可道，非常“道”，名可名，非常“名”。
道也者，内以治身，外以治世，日用常行之道也。道之费隐不可道，道之发见则可道。统发见于费隐之中，至广至微，故道为非常之道也。名在无极不可名，名在太极则可名。生太极于无极之内，能静能动，故名为非常之名也。
集补：人所共由则曰道。可道者，可述也。非常之道，斯为大道也。欲著其状则曰名。可名者，可拟也。非常之名，斯无定名也。
无名，天地之始；有名，万物之母。
无名：即无极也。有名：即太极也。无变为有，真无定名也。无极浑然之初，无兆，无形，本无声臭之可拟，道所以在天地之始也。太极判然之后，有生、有育，即有造化之可征，道所以为万物之母也。万物者：统天地而言之。先天地而有此道，则生天、生地、生人、生物，不啻一大父母也。言母而父在其中矣。
故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。（徼同窍。《永乐大典》无故字，一本无常字）
妙即无名之物，故凝，常静以观之。徼，即有名之物，故运，常应以观之。无欲、有欲，常静、常应也。以无欲观无名，以有欲观有名。丹家以玄关为有无妙窍者，盖本于此。
此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
两：即妙窍也。有生于无，故同出，无转为有，故异名，然虽异而仍同也。有无妙窍，皆一玄也。于无欲以观其妙，已得一玄。于有欲以观其窍，又得一玄。二玄总归一玄。玄兼赅众妙，众妙之门，统乎此矣。
第二章
（河上公注本作养身章，一作美善章。）
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾（高喻上，倾喻反复也），声音相和，前后相随（节内形字，各本皆作形，王弼注本作较）。
已，止也，《广韵》去也。夫美与恶，最属相悬。知美之为美，斯其恶之必止矣。善、不善，极为相远。知善之为善，斯不善之必去矣。吾人先天之真，皆美善耳。至染于后天之人欲，乃有此恶与不善者焉。然不可不去其人欲，而求其天真也。惟先以虚灵为体，变动为用，以故有生无，无生有；先难后易；长形短，短形长；上下反复；同类相求，如同声之相应；子驰于后。旋复午降于前也。此治身之道也。
是以圣人处“无为”之事，行“不言”之教；万物作焉而不辞（一作离），生而不有，为而不恃，功成而不居。夫唯不居，是以不去。
是承上文治身之事言之。圣人治身之事，无为之事也。治身之教，不言之教也。处以求其志，行有得于心。万物群起而望之，以待圣人平治，而圣人不辞也。岂惟不辞？且有生民之功，圣人不以为有。有为政之功，圣人不以自恃。大功克成，即行休息，如黄帝之访道崆峒，虞帝之倦勤陟位。后世英雄俊杰功成勇退，皆弗居也。弗居者，弗恋也。夫惟弗恋其功，是以复求其治身之道。守身不去，而成至人也。治身可以治世，成己可以成物者如此。谁谓老子之道，悉尚寂灭也哉？
第三章
（河上公注本作安民章，彭本作无为章）
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。
上章末节既言圣人治世，功成弗居，反求治身之道。然即以圣人之治世言之，其为治道也，不以贤能之心与民相尚，则名心已淡而民不争矣。不以货财之心与民相贵，则利心已绝而民不盗矣。不见可欲而欲之，则欲心已除。民心以如是而不乱，圣人之心亦以如是而不乱也。治世之善，皆缘治身之善也。是以圣人之治身，虽无为而无不治焉。名利欲皆无，惟守中以虚其心。名利欲皆净，惟养气以实其腹。而且志气和柔，以弱为用；骨理坚刚，以强为体。使其身恬然淡然，与世人相安于无事。故其民亦无知无欲，而抱其浑浑噩噩之真，使天下之智者不能为，亦不敢为也。圣人无为之治如此。
第四章
（河上公注本作无源章）
道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮，其若存。吾不知谁之子，象帝之先。
圣人无为之道总在虚而用之耳。冲：虚也。道以虚为用，其量包天下、国家，而不见其盈，渊渊乎若万物之统宗。挫世锐而不损，解世纷而不劳，以其虚消锐纷也。和世光而不掩，同世尘而不污，以其虚忘光尘也。只觉其冲然之体，常凝湛然之性，若有存而实无所存，问谁子而知谁子也，其名象在天帝之先乎？盖所谓无始之始，太初之初，先天之天也。
第五章
（河上公注本作虚用章，彭本作守中章）
天地不仁，以万物为刍狗。
天地无心于为仁，以适万物之需用。而万物各为其所需，自为其所用。不仁实仁之至也，若待仁以生育之，将物物要天地施惠而生育乃通，此必难周之势也。惟不与兽生其刍，而兽自食刍。不与人饲其狗，而人自饲狗。则仁量愈广大焉。言刍狗，而果、菜、鸡、豚之类可推矣。
圣人不仁，以百姓为刍狗。
圣人与天地合德，亦使百姓之各为其生育、自为其生育而已，所谓无为而成也。
天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
天地圣人，不与万物百姓造食用，而万物百姓自得其食用者，以虚中之体，普涵育之量也。天与地分为两间，两间之中，则空空洞洞，犹橐之无底、龠之相通。一气往来，无为自然，是故虚而能涵，不穷屈于万物。其中能容，动而默运，益推出其全量，其中无尽。天地不言也，圣人亦不言也。若使多言，将言有数，而数即可以穷之，故不如守中而已。
第六章
（河上公注本作成象章，彭本作谷神章）
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
圣人守中以治身，以中之能养谷神也。谷神者，元性也。谷以喻虚，神以喻灵。性体虚灵则不昧。不昧者，即不死也。夫谷神也，而复谓为玄牝，何也？盖以玄，天也。牝，地也。天地合而玄牝成，其间空空洞洞。儒家号隐微，此中有不睹不闻之境。释家名那个，此中有无善无恶之真。圣人治身，即借空洞之玄牝以养虚灵之谷神，故以谷神之名名玄牝，此因用取名之义也。一玄一牝，一乾一坤。孔子曰：乾坤其《易》之门耶？《参同》云：“乾坤者，《易》之门户。”所谓两孔穴法，金气相胥，即此玄牝之门也。阴阳来往于其内，坎离交媾于其中。男女媾精之房，日月交光之所，圣人颠倒之，则为生门。凡人顺用之，则为死户。地天交泰，不外乎此。故又称为天地根，言天地互藏之根也。天地之根，乃返本还元之地，炼气化神之区。绵绵若存，即是调养谷神，自然胎息也。用之不勤，即是外炉增减，自然符火也。不勤者，不劳也。
第七章
（河上公注本作韬光章，彭本作无私章）
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶？故能成其私。
天长地久，长生之道也。然天地之所以能长且久者，以其静专动辟，静翕动阖，大生广生，覆载无私，而后得此长生耳。使天地私有其生，将物命不畅，天地即伤其和。物性不贞，天地即残其中。万物之伤残，即天地之伤残也。惟不自私其生，而以众生为生。众生之生生不已，即天地之长生也，故能长生也。
圣人者，法天地者也。是以圣人养身，以柔以弱，似后其身以求生。渐充渐满，实先其身以得生也。守中制外，似外其生以无生。先忘后存，即存其身以有生也。然此皆不私有其道者，乃圣人恬淡，而民性亦复淳良。圣人期颐，而民命亦复寿考。大道无私，至是而圣人亦若私有其生者。无私反成其私也，至矣。
第八章
（河上公注本作易性章，彭本作上善章）
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道矣。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫惟不争，故无尤。
道贵谦卑，下而能上，故曰上善。其上善也，比德于水焉。水之善，能利万物之生，而使万物皆足，无有所争。但水性下流，多处众人之所恶。人虽恶之，究于水无损也。利人而不有其功，以弱为志，水盖几于道矣。
人性之善也，当如水性之善焉。秉性谦下，斯举动皆善。无所争心，择居善地，藏心善渊，交与善仁，喜信善信，政称善治，事称善能，动合善时。
在在处处，柔善不争。夫惟不争，故无怨尤加之。以视水下犹有人恶，人则有下有上，是更神于道，灵于水矣。
第九章
（河上公注本作运夷章，彭本作持盈章）
持而盈之，不知其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。
持：得也。揣：探也。人既得其气，而复有求盈之念，此招亏之端也，故不如其已也。人使探其宝，而遽有英锐之情，此必退败之兆也，故不可长保也。然则可已而不已，即如金玉满堂，莫之能守乎？当保而不保，即如富贵而骄，自遗其咎乎？人之道如此。
功成名遂身退，天之道。
且更以天道言之。天不言功名，而以生成鬯遂为功名。物育功成，时行名遂，天地于焉退移。藏身冬令，以蓄阳生之物。人亦何观天道哉？
第十章
（何上公注本作能为章，彭本作玄德章）
载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能无雌乎？明白四达，能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
载：即车载之载。营：即营卫之营。卫属阳，而营属阴。营魄：即阴魂也。或曰：营，魄也。以营为魄，未免错解。不知言阴魄而阳魂即在其内。八月十五日，魂尽注于月魄，月乃满而为纯乾。圣人当此，即运河车以载之，乾金遂为我有，经所谓“得一而万事毕”者矣。既得其一，则必不失其一。圣人载魄而返，抱一而居，则地魄擒朱汞矣。故能无离也乎。十月温养，内火天然。暖气常存，婴胎自长。圣人专气致柔，即内火也。故能如涵育婴儿乎。
玄览者，内观也。涤除玄览，清静内观也。清静内观，心无疵累，所谓“观空亦空，空无所空。所空既无，无无亦无。无无亦无，湛然常寂”也。
爱民者安民，治国者富国。民安国富，乃能行无为之政乎。治身以精定为民安，铅足为国富。炼己则精定，还丹则铅足。炼己、还丹，始可行抱一无为之道，亦如是也。
治身以守雌为功夫，调神养胎，不能不守雌也。至于天门冲破，阳神出入，开阖自如，乃能无守雌之苦也乎。治身以知识为扰，圣体成而知识之神化，为正等正觉。明明白白，四达不悖，乃能无知识也乎。
且更有生子、生孙之功，换鼎分胎也。有蓄福蓄德之量，立功济世也。然虽生而不有其生，虚空粉碎也。有为而不恃其为，慈悲广大也。护国佑民之心，千劫万劫，长长如是，而不夸天上主宰。是真谓之玄德也已。
第十一章
（河上公注本作无用章，彭本作利用章）
三十辐，共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
轮辐三十六，以象日月之运行。然毂在车之正中，众轴所贯。毂空其内，辐凑其外，故毂本无也，而有车之用焉。埏：水和土也。埴：黏土也，陶瓦之工，谓之砖埴。为埏为埴之时，本无器也。一经抟炼，而即有器之用焉。室有户牖，室乃光明。未凿户牖，若无室也。一经雕饰，而即有室之用焉。故以有之为利，无之为用也。有生于无，大率类此
第十二章
（河上公注本作检欲章，彭本作为腹章）
五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋田猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
爽：失也。狂：放也。奇珍、玩好，人所共夺。故珍好随身，行亦妨也，色、声、味、猎、货五者之损人如此，是以圣人贱之。独守内宝，轻视外物，故能去彼取此。
第十三章
（河上公注本作厌耻章，彭本作宠贵章）
宠辱若惊，贵大患若身。
宠若惊，则必深藏美玉。辱若惊，则必重立根基。此潜心奋志之象也。贵若身，则必乐道安荣；患若身，则必和光弥谤。此抱元守真之法也。
何谓宠辱若惊？宠为下（王弼与各本俱作“宠为下”，彭好古作“宠辱下”），得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
宠为下者，犹言荣宠无定，每为下移之物，以故得失难凭也。得之若惊，失之若惊，或得或失，随时谨凛，随时奋勉，此之谓宠辱若惊也。
何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下者，则可以寄于天下；爱以身为天下者，乃可以托于天下。
此节诠贵患。而先讲明有患者，以有患须归无患也。然有大患之故，亦因色身现在，故可以患加之。及其脱壳存神，则不可以患加之也。抑或留形住世，真气内含，韬光晦迹，又何大患之能挠哉？故当贵重其身，以身为天下所寄命，而不敢自轻其千金之躯者，则可以寄身于天下。黄石公之所以教子房也。保爱其身，以身为天下所托赖，而不可自露其旷世之器者，则可以托身于天下。张九龄之所以诫邺侯也。善保身者，乃善治身。善治身者，乃善治世。孔子曰，龙蛇之蛰，以存身也。利用安身，以崇德也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？
第十四章
（河上公注本作赞玄章）
视之不见，名曰“夷”；听之不闻，名曰“希”；搏之不得，名曰“微”。此三者不可致诘，故浑而为一。其上不皦，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于无物，是谓无状之状，无象之象，是谓恍惚。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有，能知古始，是名道纪。
不见不闻之地，希夷门也。希夷之门，性情所寄。夷藏性，希藏情，故视不见，听不闻也。而又有真意来往其间，搏之而不可得，更名曰“微”。此三者，不可分门穷诘，故当混而为一，使彼三家相见焉。其上、其下，契云“上闭下闭”也。不皦不昧，所谓若有若无也。绳绳：戒惧也，犹言上闭下闭，若有若无。戒惧乎其所不睹，而不可名其端倪。恍兮惚兮，其中有物，复归于无物。是所谓无状之状，无象之象也。无状无象，是所谓恍惚时也。恍惚之真，不见首尾，其即元始之炁耶？古道者，元始之体。今有者，现前之用。古今不同，要可执古以御今，无生有也。能知元始以前，推及元始以后，是为道之纪历也。纪年、纪月、纪日、纪时，并纪一符、一刻，皆道纪也。
第十五章
（河上公注本作显德章，彭本作保盈章）
古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫惟不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若容，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。孰能浊以澄静之徐清？孰能安以久动之徐生？保此道者不欲盈。夫惟不盈，故能敝不新成。
从古修士，知此治身之道微妙玄通，至渊深而不可测识，遂不敢妄行测识。即有形容，不过强为形容耳。章中若字七句，即皆形容之词。其所形容者，物景也，物象也。孰能于重浊之内，静待其轻清？孰能以安敦之神，久候其徐生？待之、候之，不敢求有余也。保此道者不欲盈，即不求有余也。夫惟不求有余，是以能守故常。不为新创，则不与真道相违也。魏伯阳云：“临炉定铢两，五分水有余。二者以为真，金重于本初。其三遂不入，火二与之俱。”此即不求有余，能守故常之道者也。云牙子之《参同契》，其亦体太上之《道德经》而不为新创者欤？
第十六章
（河上公注本作归根章，彭本作虚静章）
致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
致：委置也。虚：空器也。极：毕其道也。守：居也。静：无为也。笃：谨慎不失也。万物并作者，凡物皆有始生也。吾：种物之主人也。观：待也。复：返也。修身人委置元神于空器之中，则得其道。既得其道，当居闲静无事之所，谨慎而不失其道。俟空器之生物，而吾又待其返本也。故一往一来，而生变化神明焉。知此，则七返之道备矣。彼万物之芸芸而并盛者，由无作而有作，由有作而复还无作，尚能随化机以出入也。是故春生夏荣，秋敛冬藏，复枯落而还归其根。物还其根，动而复静矣，故曰静。静则复返于无物而还造化矣，故曰复命。复命，则知真常之道矣。常静者，能常应。寂然者，更湛然。故知常曰明也。世人不知真常之道在乎归根复命，一概经营造作，沉着于有为名象之中，耗损精神，故妄作招凶也。若是，夫人不可不知常乎？知常则乃容。容：涵公。公：大也。王：贵也。天：尊也。道：虚无之极也。犹言涵其元于静态之中，乃能大其造化，而入乎至圣神之域，以还乎至虚至无之真也。体合虚无，长久不坏。没身：无也，有神无身，则水火不能害，金石不能残，虎兕不能噬，刀兵不能斩，何危殆之有哉？
第十七章
（河上公注本作淳风章，彭本作太上章）
太上，下知有之；
太上：圣人也。圣人居众人之上，故曰太上。或曰太上，上理也亦通。圣人处无为之事；行不言之教；不矜能，使下民不争；不好利，使下民不贪；不爱欲，使下民不乱；不争、不贪、不乱，太上有之，下民亦有之也。下知者，下民也。
其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之；信不足焉，有不信焉。犹兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然。
其次者，道之次也。太上之道，无为而成，不言而治。其次者，不能无为，不能无言，则亲爱而奖誉之，以兴化焉。又其次，不能以亲爱奖誉兴化，则必以法令畏之而服之焉。又其次，不能以法令畏服，则必以智巧侮之而驭之焉。言道而至于智巧，风斯下矣，其余不足观也已。故复言根心之信。上好信，则民莫敢不用情。上之信足，下即以真情言之。信有不足，下即有不信者焉。而圣人必以信为治理也。贵言者，慎言也。人主躬行实政，优游感孚，不诰令而民情服，故必谨慎其令言。功成事遂，百姓皆不识不知，顺帝之则，咸谓我之自然也。
愚按：此章经义，可以论治世，亦可以证治身。上德以清净为修，六根皆定，无为而无以为也。其次，以爱敬为修，感而遂通，无为而有以为也。又其次，以法功控驭。又其次，以智巧察求，所谓术也，有为而有以为之道也。其极妙者莫如信，信属土也，金丹始终，纯以意土为妙用，要皆自然而然也。富哉言乎，可以治世，可以治身也。
第十八章
（河上公注本作俗薄章，彭本作大道章）
大道废，有仁义。智慧出，有大伪。六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有忠臣。
此章言治世隆污之道，然亦可悟治身之理。兹两举之，先无为之事，遂有慈惠之政，犹之失浑沦之体，遂有返还之功也。用明用术以察求，民情益深掩蔽，犹之用巧、用机以探取，药物愈善互藏也。在庭有孝慈，所以和六亲之不和，犹之入室修泰定，所以静六根之不静也。国家有忠臣，所以救昏乱，犹之玄门有真金，所以救衰惫也。然后叹上世浑穆之政，与上德无为之修，其风之邈也，久矣。
第十九章
（河上公注本作还淳章，彭本作三绝章）
绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属。见素抱朴，少私寡欲。
绝：大也，又至也。至圣不用智，风尽敦庞，民多利益矣。至仁不用义，俗尽亲睦，民归孝慈矣。至巧不谋利，谋利者，皆机巧之徒。上无机巧，下无盗贼矣。圣不足于智，仁不足于义，巧不足于利。圣、仁、巧三者，若有质而无文也。浑浑噩噩，一道同风，故使民各有攸属，亦从其质实而已。见素抱朴，少私寡欲，民之文亦不足也，然而美矣。
第二十章
（河上公注本作异俗章，彭本作绝学章）
绝学无忧。唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？人之所畏，不可畏畏（弼本作“不可不畏”，故其注亦大舛谬）。
绝学者，道全德备也。道德全备，何忧之有？以圣人视众人，犹之唯甚直、而阿甚谀。善可爱而恶可恶，不知相去几许也。圣人无忧，即无畏也。人之所畏者，畏其绝学之难也。岂可畏人之畏，而不求其绝学乎？故曰：“不可畏畏”。
荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如登春台。我独泊兮，其未兆；若婴儿之未孩；乘乘兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。忽兮其若晦，寂兮似无所止。众人皆有以，我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。
先天大道，如洪荒之未开，无为而成，不言而治。故众人皆臻淳厚之化，熙熙然相安相乐也。共食其德，如享太牢。同游其宇，如登春台。此虽华胥风俗，无以加焉。圣人曰：我独淡泊恬静，杳无朕兆，若婴儿之未成孩也。乘乘者，与道相乘，故曰乘乘。上下升降，个中运行不息，若无所依归者然。故众人皆有余地可求，而我独于此中，独如遗世特立者然。则众人皆智，我独若愚也哉，夫亦大巧若拙也。忽兮如天地之冥晦，飂兮觉往来之无定。由此观之，是众人皆有所用，而我独昏闷，飘然若愚顽而鄙朴者。人不与我同，我亦与异也。一粒阳丹，号为母气，我独求而食之，以致长生。是众人之不如圣人，即如唯阿善恶之相去也。此圣人之所以独鸣其绝学也欤？
第二十一章
（河上公注本作虚心章，彭本作孔德章）
孔德之容，唯道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之然哉？以此。
孔：空也、大也。至空至大之德器，其中能容妙物，故大道从此入焉。道之为物也，恍惚无定。以言离性，本无象也。乍恍而乍惚，无象者若有象焉。乍惚而乍恍，无物者已有物焉。或谓惚兮恍，是合象韵。恍兮惚，是合物韵。而不知圣人立言，字法颠倒，即寓道法颠倒也。惚兮恍，是性之本象。恍兮惚，是性所种之物、以男下女，交媾成精，一物也，实连二物也。故有象在上句，有物在中句，有精在下句。句法又寓道法也。夫精为性火下照相感而生，乃能露出坎情，然实微妙难测，故曰窈兮冥兮。窈冥之精，乃是真精。欲得真精，须知真信。故其中先有信焉，浩浩如潮生，溶溶如冰泮。修士于此，候其信之初至，的当是精，即行伏之、擒之。时刻无差，金仙有分矣。一名真金，一名首经，一名真水，一名神水，一名真铅，一名铅气，一名白虎，一名虎气，而不出乎真精也。所以自古至今，此真精之名，诸经不能抛去。于是以一物之真，观万物之理，无非重此初气者。以阅众甫，即察众物之初也。故又曰：“吾何以知众甫之然哉？以此”。
补注：章内四举其中，可知一孔玄关，大道之门。造铅得丹，不外乎此也。
第二十二章
（河上公注本作益谦章，彭本作全归章）
曲则全，枉则直，洼则盈，弊则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明。不自是，故彰。不自伐，故有功。不自矜，故长。夫惟不争，故天下莫能与之争。古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉？诚全而归之。
曲则全，以减为增也。枉则直，以柔制刚也。洼则盈，谦则受益也。弊则新，剥则有复也。少则得，知足不辱也。多则惑，贪欲自迷也。此太上以前之古语，所说治身之要道也。是以圣人治世，必抱一以为天下式则焉。抱一者，不自见，不自是，不自伐，不自矜。王注以此四句顶“曲则全”，四句说殊属妄解，而不知故明、故彰、故长、故有功，本句以解本句也。
或问：“古之句复引‘曲则全’者，何故？”余曰：此太上引古人治身之语，以起天下之理，故曰“岂虚语哉”？人能敬守一诚，则天下亦必全归其式也已。
第二十三章
（河上公注本作虚无章，彭本作自然章）
希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之。同于德者，德亦乐得之。同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。
希言：无声也，又无为也。入道者，无为、自然为宗。无为则泰定，自然则恒渐。否则如飘风骤雨，虽天地之所为，亦不能久矣。况于人乎？故凡从事道途者，修德行道，均皆自然，乃能与道德为一。失即无为也，无为而为，自得无为之事。道也、德也、失也，俱乐此自然无为也。信行不足，必有不信自然者在其先也。
第二十四章
（河上公注本作苦恩章，彭本作跂跨章）
跂者不立，跨者不行。自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰：余食赘行。物或恶之，故有道者不处也。
跂：望也。跨：趋也。跂则首仰，不能久立。跨则足病，不能久行。自见自是，自矜自伐，皆是不信自然之辈，终无所成者也。以此论行道之法，有如吃饭太饱，走路太多，必不能做功夫。比之于犬，过饱则病。比之于牛，过劳则困。故曰：物或恶之也。而况于人乎？故有道者不处此也。
第二十五章
（河上公注本作象元章，彭本作混成章）
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰：“道”，强为之名曰“大”。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王处一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
混成，未破也，又无名也。鸿濛始气，混混无名。无名者，先天地而生者也。寂：清也。寥：虚也。独立乎清虚之境，而不改变其真常，无非此混成而已。一物周流，全乎万物而不危殆，是可为天下母也。道祖自开辟以来，已知混沌之前，有此母气。生天、生地、生人、生物，皆于母气胎之。有问其名者，不知其名，先以道字字之。道从首、辶，先天地而行生者也。因字强名，又得一大。大从一、人，先庶物而首出者也。由此以及万世，皆称为大道焉。大则无所不行，上乾下坤，逝将去汝。逝则无所不到，北坎西兑，远亦致之。是道也，穷极必返。或可出乎震，齐乎巽，见乎离，成乎艮乎。大哉！道与天、地、王同为域中四大哉。无道不知天，天大也。无天不覆地，地大也。无地不载王，王亦大也。王居其一，一人首众人也。王为人主，不离乎人。人在地上，故法地。地在天下，故法天。天在道内，故法道。道莫妙于自然，故法自然。
第二十六章
（河上公注本作重德章，彭本作重静章）
重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离轻重。虽有荣观，燕处超然。奈何以万乘之主，而身轻天下？轻则失臣，躁则失君。
重者，水也。轻者，火也。水中生火，故以重为轻之根。静者，定也。躁者，慧也。定中使慧，故以静为躁之君。尝观才德并重之君子，终日游行，不离轻重，欲使施用轻快也。虽有荣观，燕处超然，不以纷华扰静也。奈何绛宫主人，尊若万乘者，遽以身轻天下而忘之，全不持重养轻，全不守静制躁。吾恐一派轻，则失贤中之真水，而火无根矣。火生于水，水为火之用，故曰臣。一派躁，则失心中之真定，而慧无君矣。慧发乎定，定为慧之主，故曰君。
第二十七章
（河上公注本作巧用章，彭本作要妙章）
善行无辙迹，善言无瑕谪，善计不用筹策，善闭无关键而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人。常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人，不善人之师。不善人，善人之资。不贵其师。不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
无辙迹者，自然之河车，有则存想搬运矣。无瑕谪者，自然之祖述，有则违悖宗旨矣。不用筹者，自然之火候，用筹则拘泥爻策矣。不可开者，自然之内禁，可开则假闭耳目矣。不可解者，自然之凝聚，可解则勉强撮合矣。是以圣人守自然之常善，立己立人，人皆可重。成己成物，物皆可观。袭明者，以先觉觉后觉，心相承而警悟，此之谓袭明也。故善人克明明德，不善人亲之，亦以明德。不善人不知自省，善人见不善，能内自省。转相师，转相资也。若不以相资、相师，为可贵可爱之事，则自作聪明，虽有智慧，亦若大迷也。修身要妙，不外乎此。
第二十八章
（河上公注本作反朴章，彭本作常德章）
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。
此节有二义，皆为治身之士所当知而当守者。
一曰雄施雌化。《参同》云：“雄阳播玄施，雌阴统黄化。”是也。知此则能施、能行，守此则能化、能育。雌雄交感，则金藏于水，旋复水生其金。金气足而潮信至，其势如漕溪然。倒流逆上，是为天下漕溪之水也。然虽为漕溪之水，而阳火既进，阴符又临，归根复命之常德不可离也。故复归于土釜，以养其胎婴。
一曰雄归雌伏。《悟真》云“雄里怀雌结圣胎”是也。若论产物之理，阴极阳生，则是雌里怀雄。若论养物之事，阳极阴生，则是雄里怀雌。雄里怀雌者，既得雄归以合丹，更要雌伏以温丹也。其势如溪壑然，自上注下，落于溪中，故守雌之道，即如天下之溪壑，有流有归。此真常之元德，不可离其地者也。归于溪，犹之归于黄庭。复归于婴儿，人静以养圣胎也。
知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。
此圣尽雌雄之理，而发其细微，复假色相以论之。白者，金精，黑者，水基。金精者，雄阳播于雌而生者也。此精未有之先，坤母之体本虚，因与乾父交光，坤遂实而成坎。坎形已具，月吐兑方，是名水中之金。水中之金，实赖坤母之养育而成，故称母气。《悟真》云：“黑中取白为丹母”是也。母气有白光，号曰阳光。阳光发现，即运己汞以迎之，所谓二候求药也。彼此相当，二八同类，擒在一时，炼成阳丹，即丹母也。然其造化在外，故丹母只算外药，学人以外药修内药，以母气伏子气。丹母之中，又产阳铅，即驾河车以运之，逆回本宫，潜伏土釜，四候和合，三姓交欢，这回快活便得长生。但法功虽是如此，而知白必先守黑，守黑乃能知白，知白还要守黑。此中有三层妙用，足为天下式程。人能依此行之，则自然之常德不差忒也。既不差忒，乃能归证于无极，而炼神还虚矣。知白必守黑者，阳往阴中也。守黑乃能知白者，阴中阳产也。知白还要守黑者，神归炁伏也。天地万物之理，皆是如此。故为天下式程焉。
知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。
顺成人，荣事也。逆成仙，辱事也。然人当知成人之荣，而守成仙之辱。常辱之学，绝学也。虚心养气，有如天下之空谷。能争天下之空谷，则致虚守静之常德，乃能足也。常德既足，乃复归证于浑朴，而返本还元矣。浑朴之真，散见而生万物，芸芸之盛，皆可取其材而制为器。圣人欲用其器，则为官阴阳，长庶汇，而保合之，以归于一焉。故大制天下者，不尚分割也。
第二十九章
（河下公注本作无为章，彭本作神器章）
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。凡物或行、或随，或呴、或吹，或强、或羸、或载、或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。
天下：比身中也。神器：言至重也。先天大道，以自然无为而成。俗人多疑其空寂，故老祖说此以示人曰：人以无为为空寂哉。吾将欲取天下而行有为之政，又见有为者之转多纷扰，转多设施，无成就而无休息也。夫天下之神器至重，以有为而多事，不如无为之少事也，故不可为也。为以求成而反败，为，败之也。执以求得而反失，执，失之也。天下如是，凡物皆然。物之在身者，或阳往独行，或阴来相随，或翕然而呴，或悠然而吹，或气足而强壮，或气嫩而清羸，或载之上升，或隳之下降，无非自然而然者。是以圣人行道，去过甚，去骄奢，去泰侈。三者皆喜于有为之病也，故去之。
第三十章
（河上公注本作俭武章，彭本作兵强章）
以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。故善者果而已矣，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。
人主强德不强兵，以道佐人主者，岂可以甲兵强示天下乎？然有出其兵而夸大武功者，即有入其兵而敬修文德者。天下之事，亦多好还也。惟是师到之处，荆棘皆生，觉刺伤之可悲也。军过之余，凶年又起，痛刀氛之余毒也。兵岂可轻言乎哉？古人善兵者，锄奸禁暴，去贼安民。旌旗载道，望若甘霖。果于救难而已矣，非敢强也。然果也，须绝其矜、伐、骄焉。矜则有好兵之念，伐则有穷兵之心，骄则有夸兵之想。虽果也，亦无善意也。若有善意而果，果而至于民难不已，则大兵亦不已。亦在乎力救其难而已，非示强也。又或敌气不衰，壁垒相持，壮兵也，必为老兵，此亦残贼吾师也。残贼吾师，将欲诛不道，而反自行其不道也。诛不道而至于自行其不道，则不如其屯田防御、休息我兵之为得也。世之好强者，亦尝观之于物乎？物壮则老，可想强必衰也。用物而使物备，是为不合于道也。不合于道，不如其早已也。
章内备言行兵之利害，而醒道妙处在一物字打转。言其有作有为，皆因精衰气败，不得已而行补导之功，亦已果矣。至于百日筑基，三年炼己，又至果也。抑或丹基未立，己性未明，不妨再筑、再炼，又至果也。然勿以果夸强也，持盈不已，必遭困弱。大药将至，逾时无用。故曰物壮则老，不如早已。
第三十一章
（河上公注本作偃武章，彭本作佳兵章）
夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。是以君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐*人也。夫乐*人者，不可得志于天下矣。故吉事尚左，凶事尚右。是以偏将军处左，上将军处右，以丧礼处之。*人众多，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。
佳之为言祥也，佳兵而曰不祥，兵尚可好乎哉？兵之为害也，无物不恶，以其筹策繁而滋扰多耳，有道者岂居此好兵之名乎？是以君子处世，燕居则贵左，左为吉也。用兵则贵右，右为凶也。益以见兵之不详也。夫兵原非君子之器，然有不得已而用之者，救难为上。勿意躁而情浓，亭幛萧然，恬淡而已矣。即或制胜凯还，终不以兵为美事。若以兵为美事者，其胸中必好*人者也。*人之人，岂可使之得志朝廷，黩武天下哉？
尝观于人事而慨然矣，吉事尚左，凶事尚右。左为阳而右为阴，阳主生而阴主*也。故军中有上将军，有偏将军。偏将军之徒，非得上将军之令，不敢攻*。是知偏将军之有生意也，故其位居左。上将军之有*机也，故其位居右。居右者，丧礼也。天下不祥之事，莫过于丧礼。故以丧礼处上将军，而戒其勿轻*焉。嘻！一将功成万骨枯，其事可为痛哭也。故*人之众，以悲哀泣之，战胜以丧事处之。太上之心，即天地好生之心也已。
愚按：章中喻意，盖言女鼎不祥，未可用耳。然其论用兵之害，亦痛绝。
第三十二章
（河上公注本作圣徳章，彭本作无名章）
道常无名、朴。虽小，天下不敢臣。侯王若能守，万物将自宾。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。
大道无名象，纯是一团浑朴。有如无极，朴虽小，然居太极之上，岂可驭而下之乎？侯王守其朴，则大制不割，万物亦同来宾也。地上乎天，则天地交泰，而甘露下垂，不烦造治而调匀，神气于此两平也。气化为液，初名金液还丹。金液之名既立，夫亦将止于土釜而养之也。知止不殆，惟抱一以虚其心，自然泰定焉。此道也，推之于天下，犹川谷之于江海，而有所归宿也。
第三十三章
（河上公注本作辨德章）
知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。
知人事者，得妙智。自知其本来者，得圆明。盖已了性矣。胜人欲者，有定力。自胜其尸贼者，有真强。盖已了命矣。知足守富，止火养丹。强行有志，面壁九年。一得永得，与地同久。心死神存，与天同寿。
第三十四章
（河上公注本作任成章）
大道泛兮，其可左右。万物视之以生而不辞，功成不名有。衣被万物而不为主，常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名于大。是以圣人终不为大，故能成其大。
汛兮其无涯，是可左右逢源，随人取用。万物赖道生而道不辞，只运其时行而已，功成不名。有衣被不为主，生成广被之德。本于无为，故莫能名不为主也。守真常而无欲，小莫破焉，故可名于小也。统会归而不主，大莫载焉，故可名于大也。惟圣人亦不自形其大，此其所以为大圣人也。
第三十五章
（河上公注本作仁德章）
执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不可见，听之不可闻，用之不可既。
大象者，无可象而象之，故曰大象，仍指大道也。能持大道者，则天下皆往而归之。往游其宇，恬然淡然，而无所患害，但相安于平泰而已。夫美乐美饵，能使过客停车，以图一快。然酒阑歌散，终不久留矣。大道则不然，出于口而生津补液，似觉淡然无味者。岂知见闻俱绝？正复取用不穷也。
第三十六章
（河上公注本作微明章）
将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲夺之。必固与之。是谓微明。柔胜刚，弱胜强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
固：先也。歙，敛也。欲歙固张，散将复敛也。欲弱固强，进将复退也。欲废固兴，荣将复落也。欲夺固与，去将复返也。往来相因，理可见微知著，故曰微明。柔弱胜刚强，不战而自服也。知鱼之不可脱渊，则知道之不离乎身。知器之不可示人，则知道之必由乎己。
第三十七章
道常无为而不为。侯王若能守，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，亦将不欲。不欲以静，天下将自正。
无为无不为者，无为之为，即是有为。契所谓处中制外、凝神成躯者是也。侯王能守，万物自化。恭己无为，可治天下。太古之遗风，不可想乎？惟是承平久而动作兴，宴乐繁华，非国家之福也。吾将镇之以浑然之朴，使彼守朴还真，庶几欲作者不欲作焉。不欲作，则万物恬静，不求天下正，而天下将自正也。
第三十八章
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为，上礼为之而莫之应，则攘臂而仍之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。前识者，道之华，而愚之始也。是以大丈夫处其厚，不处其薄。居其实，不居其华。故去彼取此。
上德之士，不见有德之象，而且有德之量。下德之士，不欲自失其有德之名，而已先成为无德之人。上德不德，守无为也，亦因万物自化而无以为也。下德不失德，喜有为也，反令群情好动，而有以为也。仁之所为者，亲之是也。天下悦服，故亦无以为也。义之所为者，畏之是也，天下震感，故亦有以为也。然仁，一仁也。义，一义也。至于礼，则朝有因革，野有殊俗，则为之甚难也。欲强而行之，民莫与应，反使攘臂相争，自仍所从，天下事不将难为乎？
夫大道不争，即能使民不争，此何如之上理哉？乃一失而为仁矣，又一失而为义矣，再一失而为礼矣。而后云云者，所以叹气运之转移，非谓仁义之有偏用也。夫礼以忠信为根本，薄俗起而反开侮乱，必赖礼以还淳也。前识者，性道之光明，华焰盛而反生愚暗，亦前识之变更也。是以大丈夫立身处厚不处薄，居实不居华，去取攸宜，谓浑朴犹在人间可也。
第三十九章
昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。其致之一也，天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，神无以宁将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以贞贵高将恐蹙。故贵以贱为本，高以下为基，侯王自谓孤寡不谷。此其以贱为本也，非乎？故致数车无车，不欲碌碌如玉，落落如石。
昔：太初之先也。一：众数之始也。始生之物，其名为一，太初以前茫无着，太初以后判有余。欲得此一者，须在太初。前后之间，有气而无质，无质而有信者也。五行以水为一，此水乃善之极澄之极，不可思议之功德水也。名之曰水，似强也。不名曰水，又空也。
今试从得一者溯之；夫道之始于昔也，天从昔开，以一而开。然非有此水，则无以分，何见其清也？地从昔辟，以一而辟，然非有此水，则无以承，何以奠其宁也？神从昔奉，以一而奉。然非有此水，则无以供，何以昭其灵也？谷从昔达，以一而达。然非有此水，则无以涵，何以助其盈也？万物从昔作，以一而作。然非有此水，则无以育，何以资其生也？侯王从昔而作主，一以为主。然非有此水，则无以利用，何以为天下之安贞也？
天地神谷万物侯王，体各不同，然所以致清致宁，致灵致盈，致生致贞者，皆以一也。清而不裂，水气净之。宁而不发，水气载之。清而不歇，水气行之。盈而不竭，水气充之。生而不灭，水气养之。贞而不蹙，其贵高者，水德辅之，以其性卑贱而流下也。
自古人主，谦尊而光，故贵以贱为本，高以下为基。孤寡不谷，侯王之自称，亦甚贱而甚下也。而不知富有四海，贵为天子，玉食万方者，即凛此孤寡不谷而得之也，岂非以贱为本乎？
凡侯王之守其贱，正侯王之守其一也。故由此而推致于物，有如造数车者，转物车用，以其多而妄驾之，败尽不觉也。又如玉之碌碌，石之落落，其具众多之貌者，太上不欲取之矣。
第四十章
（河上公注本为去用章）
反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。
反：复也。天地冥合，一阳来复，道之初动也。弱：柔也。身心恬静，专气致柔，道之妙用也。还丹之事，在乎以乾之有入坤之无，乾种之而坤产之，无中生有，故道生于有，有生于无也。天下万物，皆是如此。
第四十一章
（河上公注本作同异章，彭本为闻道章）
上士闻道，勤而行之。中士闻道，若存若亡。下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧；进道若退；夷道若类；上德若谷；大白若辱；广德若不足；建德若偷；质真若渝；大方无隅；大器晚成；大音希声；大象无形。夫惟道，善贷且成。
上士之道行，以勤为本。其中有不自炫、不自锐、不自异、不自实、不自显、不自满，奉行若自懈，信受若自欺者，而后能韬光徐炼，同尘守虚，溷迹求成，惜阴敬道。否则与中士之存亡。下士之大笑一也，乌得谓之勤？中士闻道，断续做去，故曰若存若亡。下士闻之而大笑，笑即毁谤之徒也。然虽大笑，于道无损。不笑反不见为至道也。古人立言，亦有此意。其言修道者，明若昧，即不自炫也。进若退，即不自锐也。韬光徐炼有如此。夷若类，即不自异也。上德若谷，即不自实也。同尘守虚有如此。大白若辱，即不自显也。广德若不足，即不自满也。溷迹求成有如此。建德若偷，虽奉行而若自懈。质直若渝，虽信受而若自欺。惜阴敬道有如此。此皆上士之勤修，非中下所能企也。所以方有四隅，大方无之，但守中也。器望早成，而大器无之，欲求至也。大音、大象，无声、无形，中庸之所谓恐惧不闻，戒慎不睹者。非即此欤？抱道人间，给与无尽，且使化功大成也，真上士也。
第四十二章
道生一，一生二，二生三，三生万物。
道立三才之上，五行之先。太上论造化。故必以道为始。大道无形，浑然无极。迨其静中生动，而一乃见焉。一者，水也，在卦为坎。坎居北方，劳卦也。万物之所以成始而成终者，皆在乎是。成终，则庶汇归根。成始，则一阳来复。阳即火也，故言水而火在其中，一生二也。水火调匀，阴阳交泰，木情萌动，物类蕃昌，是故二生三，三生万物也。此统言造化，而丹道亦在其中。
愚按：后天后行，其数乱而繁，五数举而行乃备。金生水，四生一也。水生木，一生三也。木生火，三生二也。火生土，二生五也。土生金，五生四也。先天五行，其数治而简，三数举而五可包。水中火发，一生二也。木以火旺，二生三也。木生之时，即万物甫生之时，三可以统万也。
又，按修丹之法，五行皆包于一二，水火双修，三四五皆助之，可不必言三也。太上举三，盖以三而穷极万物，故带出三之数耳。且不必言二也，一气为丹，二三四五皆助之，五行皆包于一也。水中产阳火，一包二也。水中藏木汞，一包三也。水中现金铅，一包四也。水中怀真土，一包五也。且不必言一也，窈冥之物，胚胎虚无，又可包之于道也。还丹之术，岂不至简而至易哉？言虽多而归于至要，只觉其典贵，不嫌其词多。万物负阴而抱阳，冲气以为和。
上言三生万物，三，木数也。物从木旺，木从火旺，火在水中生，则万物之体，外负阴而内抱阳。外阴内阳，外虚内实，虚涵阳气，是为冲气。物情至此，合太和矣。今并以丹法言之：坤交乾金，变而成坎。坎体外虚而内实，则当以冲虚含其气，如太和之氤氲焉。
人之所恶，孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之，强梁者不得其死，吾将以为教父。
人莫恶于名之贱，孤寡不谷，即贱名也，而王公以此自称，虽有损于名号，实有益于王公也。故观之于物，亦有因益转损，因损得益者，玩《易》道而知之矣。否卦，天上而地下，欲变为益，天道不敢自尊。于是损上益下，天地不交之否运可变为自上下下之益，故君子以之迁善改过焉。泰卦，地上而天下，欲知善损，地道不得自盈。于是损下益上，天地相交之泰运，亦因乎其道上行之损，故君子以之惩忿窒欲焉。天地以损而得益，是用益不如用损也。二卦平列，却当效损卦一边。又况山泽损，颠倒用之，则又为风雷益。山、泽、风、雷感应，正因乎损也。
此教也，易教也，古人之教也。太上曰：人之所教，我亦教之，益教人知自损耳。不善者，善人之资，故又以强梁为教父。强梁乃劫夺之徒，损人益己，终不得益者也。父与甫同，从上声。
第四十三章
（河上公注本作偏用章，彭本作至柔章）
天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入于无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。
至柔者：气与水也。气无不达之窍，水无不通之径，故能驰骋至坚而无间也。山吐石，泉穿山，可见也。无有者，无形质而但有气水，亦可达吾身而入无间也。上二句泛言天下之气水，此句指身中言，譬起法也。又曰：“吾是以无为之有益。”无为者，不必搬运，自然冲突也。以不言之教，合无为之益，天下真无有及之者。
第四十四章
（河上公注本作立戒章，彭本作为名章）
名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。
身亲于名，身多于货。得身无病，亡身有病。此理之晓然者也。故太上以孰亲、孰多、孰病觉之，所以动其良心，使人自悟，非同乎后世训文，一味责备，反令舆情不服。此太上谦和之德也。然世有亲其名而疏其身，多其货而少其身，得身不以为贵，亡身不以为痛者。如此沉迷，要皆名利心重，保身心轻者也。岂如喉中气断，大限来临，名归乌有，货归子虚，亡入鬼趣，难复人身，是则可痛也已！夫人生在世，成我名者损我神，入悖货者亦悖出，即所谓甚爱大费，多藏厚亡者也。爱至于大费，是辱也。藏至于厚亡，是殆也。皆非长久之计也。太上以慈悲之心，立言觉以教人曰：“知足不辱，知止不殆，可以长久。”其斯为圣人之德也夫。
第四十五章
（河上公注本作洪德章，彭本作清静章）
大成若缺，其用不敝。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热。清静为天下正。
大成若缺，如日月之光，圆而暂亏，推而复明，故其用不敝也。大盈若冲，如沧海之量，统而不溢，渺而无涯，故其用不穷也。亢直者卤，机巧者诈，强辩者诬，皆不可同乎大也。圣贤以气为直，不逞刚而自刚，若屈然，神妙为巧。不显智而自智，若拙然，以道行德为辩。不多言而善言，若讷然。至若铅火冲和，三冬足御，蒲团坐定，九夏可忘，正所谓躁胜寒，静胜热也。此二者，阴阳之理，人能以清虚静养之心，察燥湿冷暖之气，而天下之正道得矣。
第四十六章
（河上公注本作俭欲章，彭本作知足章）
天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足，常足。
有道：是否运既久，阴极阳来之时。无道，是泰运既久，阳极阴生之时。否乱定而泰治立，则却走马以粪田，天下事已无极也。泰治盛而否乱伏，则生戎马于近郊，天下事将有为也。乱而复始，泰定为福。见可欲而欲，罪莫大焉。已足不知足，祸莫大焉。不当得也欲得，咎莫大焉。故以知足为足者，则能常足矣。
补注：却：去也。粪：治也。天下无事，虽不用马而马在。却之云者，去之于山泽，如归马之意云耳。又马本不可以治田，其言以粪者，犹言兵去农兴也。
第四十七章
（河上公注本作鉴远章，彭本作户牖章）
不出户，知天下。不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。
户：小门。以不出而知天下事，匡居所以明世务也。牖：小窗也。不窥而见天之道，隐微所以伏见显也。身心性命，道所寄焉。舍近图远，愚人也。视不可见，听不可闻，抟不可得，彼从何处寻起？知此义者，道在户牖之间。不知此义者，愈访愈迷，愈问愈歧。条条皆是路，处处却难周。所谓出弥远而知弥少也。惟圣人不行而知，神定则意慧。不见而名，守无则生有。不为而成，抱一以还虚。
第四十八章
（河上公注本作忘知章，彭本作日损章）
为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为矣。故取天下者，常以无事，及其有事，不足以取天下。
为学与为道不同，学贵求益也，然有由博反约者，益又何尝不损？特其先必求益耳。道贵求损也，然有事累而立基者，道又何尝不益？特其后必知损耳。夫损者，抽减之谓也。损而又损，铅气干，汞光现，以至于养神还虚，行我无为之事，斯无为而无不为矣。故取天下者，必先有奠安天下之心，无为无不为，以静制动，以德为常，以仁修治，百姓携手而同归，万国倾心而来会，则可以取天下矣。故必常以无事也。及其有事，必先有震荡天下之声，有为而多为，以动克动，以残摧残，以暴易暴。以争战为能，以袭夺为事，适以扰天下，先天下也，何以取天下乎？或谓取天下者，常以无事之人，肩有事之任，古来如莘野、磻溪、南阳诸道人是也。及其有事在心，则方寸已乱，如范增之忌刘、徐元直之为母是也，亦通。
第四十九章
（河上公注本作任德章，彭本作浑心章）
圣人无常心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之。德善矣。信者吾信之，不信者吾亦信之。德信矣。圣人在天下，惵惵为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
无常心者，无偏一之心也。心无所偏，则能幈幪百姓，浃洽民心。民心所望者，望圣人善之、信之也。不善者亦善，不信者亦信，圣德之诚孚大矣。故圣人在天下，惵惵为天下浑其心者，幈幪百姓耳。百姓皆注其耳目，仰视俯听，各有所望，圣人皆孩之，斯浑之矣。迭迭：诚切貌。
第五十章
（河上公注本作贵生章，彭本作摄生章）
出生入死。生之徒，十有三。死之徒，十有三。民之生，动之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被（一作进）甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。
万物出生而入死，皆在乎十有三中。夫十有三者，向来诸注，皆不得其正旨，今发明之。十乃天地生成之数。一天、一地，一乾、一坤，乾卦有三阳，坤卦有三阴。万物遇三阳而生，遇三阴而死。惟人之受生，其得三阳与物同，其入三阴则自促。七情六欲，大损元神，故曰动之死地。然其自促也，亦归于三阴而已。
夫物与人，而有三生、三死者，何以故？生生厚，则死者既灭，生者又添。死者既静，生者又动。此循环相因之势也。否则有生无死，将芸芸充塞天下，何以为安顿之区乎？虽然万物之死在于冬，万物之生在于春，其生死亦动静间耳。至于人则死而不生，非造化之刻待斯人也，亦因其不知养生，乃致长入死地耳。
夫上帝有厚生之德，圣人有摄生之方，人苟善求，即宜转阳生阴死之道，为阳往阴来之功，则长生久视，庶不与乍生之徒，动之死地者同之。物有三而生，又有三而死。摄生之道，则即以三阳之乾卦种一阳于三阴中，坤遂实而成坎。三阴之坤卦，萌一阴于三阳之中，乾遂虚而成离。坎离者，药物也。入室静修，观我一阳来复，即行摄之而归，摄之而伏。是摄生乃还丹之道，返本之功，接命之术，成仙之诀。逆而回之乃为摄，下而上之乃为摄，外而内之乃为摄，中有黄婆乃能摄。摄非易言者也。子母恋而养育深，婴姹偕而欢喜大，铅汞结而圣胎成，无为证而阳神出。虽虎兕甲兵，亦无所肆厄，又何有三阳而生、三阴而死，同夫凡人凡物也哉？
第五十一章
（河上公注本作养德章，彭本作尊贵章）
道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之、长之、育之，成之、熟之，养之、覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。
道种物，德护物，故物以道生，而以德畜。物吐形，能势乃能成。万物尊道而贵德，以道无名，德有名；道之尊，德之贵。道德无使令，物理自然会。惟道主其生，惟德主畜。长育而成熟。而养覆。帱保全神，皆德之伎俩。不有、不恃、亦不宰，无为而成即真解。玄德者，上德也。
第五十二章
（河上公注本作归元章，彭本作有始章）
天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃。是谓袭常。
天下之道，有终必有始，然其始非一端也。金丹有始出之地，始行之事，始复之物。始出者何？坤炉与阴炉是也。阴中藏阳，故名阴阳炉。月现兑方，故名偃月炉。兑为少女，故名先天妙鼎。《悟真》谓“产药川源”，皆始地也。始行者何？致虚极，守静笃，吾以观其复。浊以澄，静之徐清，安以久，候之徐生。皆始事也。始复者何？混混成成，窈窈冥冥，其中有信，其中有精。无名之朴，无形之金，皆始物也。还丹以此金为始，故曰有始。然金非坤家故有之物，乃乾家之火精也。丹法以砂为主，入坤炉而成坎，禀和于玉池之水银以成戊土，戊土即阳丹也。阳丹乃外丹，外丹乃丹本。金花是他，真种是他，黄芽是他，白雪是他。以外丹为内丹之娘亲，故有始以为天下母也。母有圣号，称为阳铅。
夫有阳铅为母，即有阴汞为子。阴汞是后天子气，阳铅是先天母气。以外边阳铅伏内边阴汞，母与子见，故曰知其子焉。但此阳铅之来，须得火功妙用。盖铅生坎宫，沉而不起。欲其擒制离宫之真汞，当用武火猛烹，然后飞腾而上。及与真汞相见之后，则宜守城沐浴，不可加以武火也。始则母恋子而来，继则子恋母而住，故曰既知其子，复守其母也。子母相恋，终身不殆，则大丹成矣。
大丹名内药，圣胎是此，婴儿是此，真人是此。养内丹者，要有天然真火，绵绵于土釜之中，亦须假外炉阴阳符火，勤功增减。运用抽添，然后形化为气，气化为神。形神俱妙，与道合真。故当塞其兑，闭其门，终其身事也。温养两般，内文火而外符火。保全十月，去有为而证无为，故不敢勤于外事，扰室中静功也。《参同》云：“固塞其际会，务令致完坚。候视加谨慎，审察调寒温。周旋十二节，节尽更须亲。”此即温养功夫也。内境不出，外境不入，塞兑闭门，是为要诀。若使不塞其兑，将日与外事应酬。道家常谈时务，是欲有济于外图，先已有伤于内养。口开神气散，意乱火功寒。长生大道，窃恐不成，故曰：“济其事，终身不救”也。
见小者，丹之金光，形如黍米，故曰小。能见此小则曰明。守柔者，身之王水，气本平和，故曰柔。能守此柔乃曰强。光者，神也，即金光也。明者，气也，即金精也。以金光罩金精，则光明藏里，神气相依。胎养功成，一身脱厄，故曰“用其光，复归其明，无遗身殃”，是之谓袭常之道，长生久视之修。袭常者，守其真常也。
吾山评：此章句句解得清，字字抉得出，还丹之道尽见于此。吾常谓太上之经，言简意赅，虽真仙不能尽识，何此注之特明也？乐甚！快甚！
第五十三章
（河上公注本作益证章，彭本作介然章）
使我介然有知，行于大道，惟施是畏。大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗竿。非道也哉！
我：言我家也，非老圣自称之词也。介然：特操也。我家性体圆明，使我介然自定，有特操，有圆觉。躬行大道，唯施是畏。施则顺出成凡，多损我之真精，故以是为可畏也。夫积精累气可以成真，此大道平夷之路，人所共由者也。民心好径，争入邪途。妄作招凶，精枯神散。如朝廷之故官，既行除削，则元阳之尽失也。如田畴之疆畔，胥入荒芜，则关窍之皆塞也。如仓廪之积储，咸归虚耗，则精气之皆亡也。彼但服文彩，带利剑，征逐于饮食之徒，妄想乎资财之足。若是者，专以窃道名为心，如人隔墙用竿，暗挑物件，是称为盗竿而已。必非道哉！必非道哉！
第五十四章
（河上公注本作修观章，彭本作善建章）
善建者不拔，善抱者不脱，子孙祭祀不辍。修之于身，其德乃真。修之于家，其德乃余。修之于乡，其德乃长。修之于国，其德乃丰。修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。
建中立极，故不拔。抱一无离，故不脱。子复生孙，分身现化，故祭祀不辍。身家乡国与天下，历言修德之地也。以：由也。观：示法也。由身示法身，以及示法身于家、国、天下，皆此真身也。德备于身，示法无尽，故以此周知天下也。
第五十五章
（河上公注本作玄符章，彭本作含德章）
含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸷不抟。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也。终日号嗌不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰祥。心使气曰强。物壮则老，是谓不道，不道早已。
含：怀也。怀德厚者，真人也。真人之心，不失赤子之心，故比于赤子，浑然忘物。斯恶虫兽鸟，不加害焉。骨弱筋柔，孩体也，故能握固。人知牝牡交欢，则朘作丧命。赤子无知，则精纯之至，盖无欲也。朘，赤子之阴也，又，缩也。俗以肭缩为朘缩，盖缩而不举也。人以忿而和气变，其声嗄然，赤子则有号、有嗌而无嗄。号乃呼也，嗌乃咽也。终日呼咽而不嗄，则气和之至也。人能知和，则守常不殆。我能知常，则真明自在。盖有益于人生者，赤子祥和之气也。倘其有知有识，以心使气，则反乎柔而为强矣。世之好强者，亦尝观之于物乎。末三句解见前三十章。
第五十六章
（河上公注本作玄德章，彭本作玄同章）
知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不要得而贱。故为天下贵。
知者，是行有所得之人。不言者，难言也。盖其深造自得，心欲言而口不逮也。若徒以言为尚，自谓某仙真书，真传已尽，不必师指，其道可行。岂知真固真矣，其间细微节目，比喻深机，吾恐其未尽谈也。又，况登真入道，不外还丹。还丹理明，乃能得道。今问汝，乾坤坎兑，是甚卦爻？龙虎汞铅，是甚法物？宾主雌雄，是甚分用？恍惚杳冥，从何体认？浮沉颠倒，怎样安排？而且玄牝未明，不能造化。黄婆未请，安得成亲？兼之言语难通，恩威难布，首经难觅，火候难知。且更有说者，古人云：金丹大事，须依有力者图之。访寻有力之妙用，问君载在何书？矧其功夫行持，并有书不能贷者。绝色欲，轻财利，去恩爱，慎德行，此皆要身上持行，而非书所能了者也。夫惟真心好道，感动上苍，尘念消除，神明默佑，乃能知其道也。按图索骥，岂足以竟其微哉？是故知者不言，言者不知也，以其有难言者也。
或曰：“知之者固属难言，以彼未知之光，却又从何闻之？岂不有能言者导其知乎？丹经云：得师口诀，乃能成道。又似知者之必有言，言者之必有知也。请再为说之。”曰：口诀者，亲切语也，细微语也。重重抉破，乃为口诀。并非单词只字，三言两句之为口诀也。黄帝访广成，细谈三日。吾师遇钟祖，坐论一旬。天亶圣人，上根仙器，犹非几句可了，况其下乎？今人以口诀为捷传，皆非也。口诀未尽，师去还来。讲究之时，熟闻心记。可以串通乎古书，发明乎层次。此即口诀之妙也，人读丹经既多，一闻口诀，便可豁然开悟。以经印诀，以诀印经，真实不虚，合乎大道。此真师之所以当求，聪明之所以难恃也。又况真师本根，原系阴德之土，修炼而成，岂不知重玄秘语，天所以与善人，而不以与非人者？若知之而轻言之，则紫阳何以三谴乎？其不言也，实不敢轻言耳。即或大器相逢，传薪念切，亦必屡试屡磨。弟勤师苦，而后盟香敷说钵传。此日派衍将来，慎勿闻之而不行，又勿得之而自秘也。言之如此，不其难乎？愚注《道德经》，虽比先贤解释分外详明，然其逐章注疏，依经遗言，而于丹道妙机，不能成段写出。英雄志士，幸觅明师指破之，其得法更为易也。因注此章首二句而细论之。
塞兑闭门，养神气也。挫锐而不为锐挫，能守弱也。解纷而不为纷扰，能泰定也。和光而幽光，同尘而出尘。孟子曰：圣人之于民亦类也。此即玄同之旨也。故不可得而亲，不可得而疏。可得而亲，则可得而疏也。不可利害，不可贵贱，亦如此也。故为天下之至贵，无复有贵于圣德者。
第五十七章
（河上公注本作淳风章，彭本作以正章）
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然乎？以此。天下多忌讳，而民弥贫。民多利器，国家滋昏。民多技巧，奇物滋起。法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。
正，非徒端拱也，实有能敬之教，使之感孚。奇，非同诡诈也，实有静镇之教，使人难测。故必以正治国，以奇用兵焉。无事取天下，无为而成功也。以此者，以治身之道，知治世之道也。朝多忌讳，则贪鄙之臣进，故能使民贫。民多利器，则机诈之徒起，故国家滋昏。至于技巧悦君，必多奇淫之物。法令侮民，必多盗贼之属。此皆治理之变也。故复引圣人所言，以观其治道之常，盖在于有欲、无欲之分耳。
第五十八章
（河上公注本作顺化章，彭本作其政章）
其政閟閟，其民醇醇。其政察察，其民缺缺。祸兮福所倚，福兮祸所伏。孰知其极，其无正耶。正复为奇，善复为妖。民之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光不而耀。
閟閟：敦朴貌。醇醇：安静貌。政敦其朴，民安于静矣。察察：刻核也。缺缺：疏忽也。政好刻核，民多疏忽矣。祸福倚伏之端，人正知其极而守其正。敦知二字，言外有叹人不知之意。不知其极，则亦无守正者耶。夫正本直道，乃复变为奇邪，因无正也。善本祥和，乃复变为妖孽，亦因无正也。然则民入迷途，夫岂朝夕之故哉？割：裁截。刿：伤残也。肆：径行。耀：炫异也。四者皆民之迷也。惟圣人大方无隅，而不假裁截。清廉自守，而不致伤残。履直韬光，则得道之正轨也。
第五十九章
（河上公注本作守道章，彭本作根蒂章）
治人事天，莫如啬，是谓早服。早服谓之重积德，重积德则无不克，无不克则莫知其极，莫知其极，可以有国。有国之母。可以长久。是谓深根固蒂，长生久视之道。
啬：俭也。早服：以富国安民言。积德；以民安国富言。克，胜也。犹言治事崇俭，则能富国安民，而使民安国富，战无不胜也。战无不胜，则莫知其所穷极。驯至于泽厚仁深，必可以得国矣。国，指邦本言。邦本既立，则投真砂于玉池，而先造其铅母。铅母擒汞子，则可以享国长久矣。是谓深根固蒂之修，长生久视之道。根蒂者，归根以伏其气，养蒂以全其神也。
第六十章
（河上公注本作居位章，彭本作烹鲜章）
治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。
烹与割不同，割尚分析，烹尚调和。小鲜：小物也。视大国如小物，只在乎调和民情而已。鬼：魔也。神：灵也。不伤：不扰也。犹言以道立治，魔虽灵而不扰。非不扰人也，圣人以静治而不扰人，魔又何敢扰人哉？故魔与人两忘，而为圣德治伏也。交归：咸服也。
第六十一章
（河上公注本作谦德章，彭本作下流章）
大国者下流，天下之交，天下之牝。牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国。小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国大过，欲兼畜人。小国小过，欲入事人。夫两者各得其所欲，故大者宜为下。
此章示天下诸侯当修下以怀小邦也。下流为众水所归，比大国之统下国，故曰大国者下流，非言居下流也。管合附庸，故称为天下之交。当用柔德，故譬以天下之牝。牝：柔道也。牡，刚道也。小国虽刚，大国以柔静胜之，故静为谦下之德也。大国谦下于小国，则小国乐为社稷之臣，每岁可收其供给。小国谦下于大国，则大国尝有奖赏之意，每年可邀其赍予。故或谦下以取之，或居下而取之。大小本相资也。大国有大过象，老夫得女，过以相与，故有欲兼畜人之德，言欲生全小国也。小国有小过亨，与时偕行，过以利贞，故有欲入事人之道，言欲依附大国也。大小各得其欲，皆因大之下小也。否则小国之君，虽欲臣事大国，而大国强凌，小亦不悦服于大也。
太上大旨，本为大国诸侯讲柔远相资之义，而于修身微旨，亦自双关得妙。今试言之：
大国者，昆仑也。下流者，元海也。昆仑之津，下归于元海，言元海而昆仑相接，故曰大国者下流，非言昆仑居下流也。下流之地，当天下之交。交者，附也。众服依附在于此，即所谓黄庭也。下流之德，为天下之牝。牝，柔也。专气致柔在于此，故称为牝户也。牝户一穴，元精在内，静摄肾气于其中，故其先以肾为牝门，以心为牡。而今又以我为牝，以彼为牡。盖颠倒其刚柔，非颠倒其牝牡也。心火，其性刚躁，水之静能制火之动，此即铅之来，能制汞之飞也。以静为下者，用默、用柔，修谦下以定心性也。故昆仑美液，流入元海。液又化气，而入丹田。
大国下小国，即由昆仑到丹田也。取小国者，采取丹田金水，逆转天谷也。小国下大国，又从丹田到昆仑也。取大国者，并合昆仑金液，共落黄庭也。故或昆仑之液，流下丹田以生气，则取丹田之气者，是为下以取也。抑或丹田之气，逆上昆仑以生液，则吞昆仑之液者，是为下而取也。大国大过者，实取法于易道矣。泽风之卦，利于攸往，故象词以泽灭木为喻。盖言泽水高涨，而其木皆淹，是为大过之象也。上昆仑之甘露下降，原以攸往为亨，与大过正相合焉，神化气而气化精，将以充满丹田也。故有欲兼畜人之德。小国小过者，亦取法于易道矣。雷山之卦，利于守贞，故象词以鸟遗音为喻，犹言飞鸟宜下，则其音可闻，是为小过之象也。下丹田之真液中涵，原以守贞为吉，与小过正相符焉。精生气而气生神，将以飞依黄庭也，故有欲入事人之道。一上一下，相资相守，颠倒乾坤，逆运黄河。修身妙诀，莫过于此。
补注：故或数句，一作故黄庭居下，以收昆仑之液者，则为下以取。又，或黄庭照下，以摄丹田之气者，则为下而取。此义亦可参观。
吾山评：黄庭为养心之府，牝户为养肾之源。今以养心者，称为牝户，盖以存神保精，道贵静也。凝神聚气，道贵柔也。虚神受气，道贵谦也。守神候气，道贵弱也。以神交气，道贵下也。调和神气，道贵和也。牝道有静、柔、谦、弱、下和之六德，故借牝户之名，权易黄庭之名，非移户之地于黄庭间也。修丹家颠倒法物卦爻，每多互相借名耳。涵虚直言之，回道人更加发明，一句一真诀，扫尽千百譬喻也。得者宝之，非人勿示。
第六十二章
（河上公注本作为道章，彭本作道奥道）
道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故为天下贵。
万物之奥，犹言造化之源也。善人则宝重之，以修丹而作圣。不善人亦保全之，可补气而延年。此道之至公也。善言此道，可使从者如市。尊行此道，可以加人一等。此道之不负人也。世之弃道之驰者，人自不善耳，道何尝弃人者？故以天子三公之贵人，拱璧驷马之贵物，而与道相较，终不如坐进此道之为贵也。坐：守也。《左传》：楚人坐其北门是也。又，跪也。《曲礼》：坐则迁之是也。夫古之所以贵此道者，以其求则得之，得则免罪也。故天下之贵，莫贵于此。不曰者，古不云乎之词也。
第六十三章
（河上公注本作恩始章，彭本作为大章）
为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易。天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难。
为无为之为，事无为之事，味无味之味，皆指恬静澹泊也。大小多少，称物平施也。报怨以德者，以直报，即以德报也，非有所加厚也。图难于易者，人之轻易，我独难之，不是先难后易也。为大于细者，不矜细行，终累大德。此与书言同也，故又曰天下难事，必作于易。天下大事，必作于细。可晓然也。作于易，始于戒轻易也。作于细，始于矜细行也。圣人终不为大，故能成其大。益明上文之必作于细也。其必作于易者，更立论以明之。譬如轻诺之人，必为寡信之人。可知言多轻易之人，必终为行多难成之人也。是以不难者，圣人犹难之，故终无难也。
第六十四章
其安易持，其未兆易谋。其脆易破，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末。九层之台，起于累土。千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。圣人无为，故无败。无执，故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货。学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。
凡修大道者，从安定时持之则易持，否则欲起难持也。从未兆时谋之则易谋，否则物走难谋也。脆弱者易破，微芒者易散，盖言嫩之难得，小之难捉也。为之于未有，则安可持而未兆可谋也。治之于未乱，则脆不破而微不散也。人可不慎其术乎？
又，要功夫渐进，乃无退机。如生木然，由小及大；如筑台然，由下累高；如行路然，由近及远。此明证也。有为者，欲成反败。有执者，欲得反失。而圣人则无为也。然无为、无执，又要始终不变，乃克有成。尝见愚民作事，多有垂成败功者。人可不慎终如始乎？惟圣人欲而不欲，欲则好道，不欲则贱货贵德。且学而不学，学则有术，不学则澹然无为。盖所以反众人过用之心，辅万物自然之理，而不敢有为者也。前五十七章云：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无为而民自富，我无欲而民自朴。”亦即此也。
第六十五章
（河上公注本作淳德章，彭本作愚民章）
古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。以智治国，国之贼。不以智治国，国之福。知此两者，亦楷式。能知楷式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，乃至于大顺。
道不重有知、有识，以损其浑沦；而重不知、不识，以全其无名。故善为道者，非以明民，将以愚之也。“民之难治，以其智多”。前所谓“智慧出，有大伪”也。“以智治国，国之贼”。前所谓“其政察察，其民缺缺”也。“不以智治国，国之福”。前所谓“绝圣弃智，民利百倍”也。智、不智两者，实关治国之利害，亦即治国之楷模也。人能知此，则可称为玄德。玄德者，其鉴深，其光远，愚而不愚，与物之蠢蠢者反矣。大顺：大化也。如此玄德，乃可及于大化也。
第六十六章
（河上公注本作后已章，彭本作善下章）
江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上人，必以言下之。欲先人，必以身后之。是以圣人处上而人不重，处前而人不害。是以天下乐推而不厌，以其不争，故天下莫能与之争。
江海善下，群流归之，故称为百谷王，以观圣人。欲上民而言下者，前所谓“高以下为基”也。欲先人而身后者，前所谓“后其身而身先”也。是以圣德冲和，在上无震慑之威，而民不饰矜重也。当前无凌厉之气，而民不防患害也。故天下推戴圣人，乐而不厌也 . 莫能与争者，圣人如江海之善下，百谷皆莫能分其势也。
第六十七章
（河上公注本作三宝章，彭本同）
天下皆谓我大，似不肖。夫惟大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而宝之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭而广，舍其后且先，死矣。夫慈以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
道本无方无体，以大称之。是必有方体可拟，反不肖其大也。惟大莫名其大，故不肖人之所谓大。若肖人之所谓大，则大者而亦小也。故曰“久矣其细”也。太上以三宝为言，亦大之散见者耳。一曰慈，慈必果于仁，故能勇。二曰俭，俭必善于积，故能广。三曰不敢为天下先，不敢先则大器晚成，故能成器长也。然而舍慈为勇，必有忍心。舍俭为广，必有贪心，舍后为先，必有争心。皆取死之道也。但以一、二、三分陈三宝，则一之为贵，故举慈以毕言之。慈以战则胜，见义必为也。以守则固，存仁必坚也。救之者，以指人言。天将救人，亦必以慈卫人也。慈之为道大矣哉！
第六十八章
（河上公注本作配天章，彭本同）
善为士者，不武。善战者，不怒。善胜敌者，不争。善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。
恃力曰武，恃气曰怒，接*曰争，皆非善为士，善为战，善胜敌者也。古之用人者，敌中有虎将，常为谦下以招之，使彼释甲而来投，是谓不争之德，即所谓用人之力也。且其德足以配天，天不竞功而成，旷古之极则也。
此章秘义，为修丹者言之欲伏白虎，先降真龙。盖白虎为难制之物，龙不谦下，虎必奔逸。炼己无净，乃能用虎之力也。
第六十九章
（河上公注本作玄用章，彭本作轻敌章）
用兵有言：“吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。”是谓行无行，攘无臂，扔无敌，执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相加，哀者胜矣。
用兵者，他主我客，让他挑战，则能以逸待劳，进寸退尺。让彼来追，则能出奇擒伏。此用兵之妙策也。无行者，无两足也。左步为彳，右步为亍，行无两足，不能行也。攘恃乎臂，无臂何能攘也？扔，相因也。敌相因而相敌，无相扔，则无相敌也。兵，利器也，战者执之而冲锋。执无兵，则不能战也。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。宝莫宝于仁义，故抗兵相加，必许胜于哀者矣，哀即前章慈以战之义也。
此章内包还丹之妙诀，以用兵比临炉也。吾者，砂也。我家之砂，不敢为主，必投彼家之玉池，就彼家造出真精，则是彼为主而我为客，所谓颠倒主宾也。进退指行火，过寸而退尺，非是有火不行。盖其谨于行火，临事而惧也。行无行。言语不通，恩威不到也。攘无臂，火候未明，媒婆未觅也。扔无敌，龙虎不调，斤两不称也。执无兵，符信未传，药材未得也。焉敢临炉施功，致丧吾宝哉？吾宝：朱砂也。紫阳云：“用将须分左右军（上阳注云：左右即彼我也），饶他为主我为宾。劝君临阵休轻敌，恐丧吾家无价珍。”意本此也。抗兵相加，即指彼我相对，我能以本性慈仁，结彼金情顺义，则金来投木，我必胜矣。故曰：哀者胜矣。
吾山评：真诀尽凭此处得，更从何处觅仙书？
第七十章
（河上公注本作知难章，彭本作知我章）
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫惟无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐怀玉。
太上之言皆道也，然道不外乎人身，故曰易知、易行。然天下卒无能知、能行者，《中庸》所谓道之不行，我知之矣。知者过之，愚者不及也。道之不明，我知之矣。贤者过之，不肖者不及也。以敌莫能知、莫能行也。然其言可为修治之祖，而其事实提出身世之纲，故曰有宗、有君。此太上之经义也。人惟不知此道，是以不知太上耳。太上曰：知我者希，则我贵矣。如圣人之被褐怀玉也。褐：贱者之服。贱服被于外，美玉怀其中，即知希而贵无损也。所谓遁世不见，知而不悔，唯圣人能之也。
第七十一章
（河上公注本此为知病章，彭本作病病章）
知不知，上。不知知，病。夫惟病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。
能知人所不知者，则道明德著，故为上也。强不知以为知者，则身贻大患，故曰病也。夫惟以强不知之病为疚心之病，则即无强不知之病也，是以不病也。圣人之不病，亦是如此。
第七十二章
（河上公注本为爱己章，彭本作畏威章）
民不畏威，威至矣。无狭其所居，无厌其所生。夫惟不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。
威具肃*之气，民不畏威，天将大其肃*也。然天本好生不好*也，皆人之自其*耳。故当无狭其所居，无厌其所生。狭：窄也。居：神舍也。厌：绝也。生：气机也。言当宽其舍以安其神，续其机以引其气也。夫惟不绝其气，是以养气不绝也。惟圣人自知不自见，自爱不自贵。自知则幽独自慎，而不敢炫耀于人。自爱则保养为重，而不敢矜尚于人。故去其自见、自贵之心，而取其自知、自爱之心。凡皆以切身为务而已。
第七十三章
（河上公注本作任为章，彭本作天网章）
勇于敢则*，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜、不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。天网恢恢，疏而不漏。
勇：果也。*，令妄心皆死。活，令元神复生。欲死妄心在于决，故当敢也。而生元神在于渐，故不敢焉。*与活两者，害中有利，死心所以活神也。利中有害，活神先要死心也。故曰：“或利或害”，言其利害相济也。此其中有天道焉。天有好恶，默施刑德，世人难知其故。单言所恶者，好生是彼苍本体，而*机独有不可测者也。是以圣人言天道，亦不敢于轻易也。
天之道何如哉？不与下民争理论，而修短凭临，则皆胜矣。不与下民言善淫，而祸福到头，则皆应矣。不召而自来，坦然而善谋。极言其迟速美恶之报，因人而施，毫无差忒也。天网恢恢，疏而不漏，何其包罗之大而密哉？修身者，当恒其德以承天焉可也。
第七十四章
（河上公注本作制惑章，彭本作司*章）
民不畏死，奈何以死俱之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而*之，孰敢？常有司*者*。夫代司*者*，是谓代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不伤手矣。
民不畏死，则不惧*矣，又何必再以死惧之？若使民心常存一畏死之念，则众人之中，独有奇诡者，吾得执而*之，孰敢狃于常习而不畏*也？昔孔子与康子言曰：“子为政，焉用*？子欲善而民善矣。”及其相鲁，独诛少正卯一人，以慑群奇，即此意也。如是者，乃可称为天吏。天吏：司*者也。天有司*者，*其奇邪，使无司*之权。强代司*者行*事，是如大匠之所斫，而我以不能斫者代之也。以能斫者代大匠斫，鲜有不伤其手者。然后知以非司*者代司*者*，鲜有不伤其仁心者也。焉用*哉？不如为善服人也。
愚按：用*：比有心*欲。不用*：比无心*欲。人能一正其神则诸邪自不敢犯，此善*不劳之秘诀也。
第七十五章
（河上公注本作贪损章，彭本作无生章）
民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其求生之厚，是以轻死。夫惟无以生为者，是贤于贵生。
上之食税多，民之饥荒起矣。上之有为多，民之难治见矣。民之轻死，为贪货利，欲厚其生，是以轻身不顾。谚所谓人为财死者，此也。夫惟不以货利为重，则心清欲寡，是贤于贵生者也。
愚按：税多民饥，比形太劳则枯。有为难治，比神太用则乱。
第七十六章
（河上公注本作戒强章，彭本作处上章）
人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者，死之徒。柔弱者，生之徒。是以兵强则不胜，木强则共。强大处下，柔弱处上。
柔弱者，气坚强者，骨气聚而身和则生，气散而骨立则死。万物之生死，亦相类焉。柔脆则水气足，故生。枯槁则水气竭，故死。坚强关乎死，柔弱关乎生。不可即形质之易见者而晓然哉？更有取譬者：兵强不胜，我气先衰，敌气方旺矣。木强则拱节，硬气不达，大止于拱把矣。是故上下之分，亦分于坚强柔弱焉耳。修身者，可不以谦和为上乎？
第七十七章
（河上公注本作天道章，彭本同）
天之道，其犹张弓乎？高者抑之，下者举之。有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤耶？
太上以易见者言。天之道，有如张弓，体尚平正而已。高者抑，下者举，则两臂平。有余损，不足补，则一身正。天道以齐七政、序五行为调燮之妙，亦在乎平正己也。故又曰：“天之道，损有余，而补不足”也。人道则不然，损不足而奉有余，是使不足者益加不足，有余者益加有余也。谁能以有余奉天下之不足者哉？惟有体天立道，欲万物之各得其所者，是可即圣人观之。为不恃，功不处，损有余以奉天下，而不自居其德也，其不以贤德自见者耶。
鄙注诗曰：天道亏盈谦受益，人情消耗损弥凶。若能会得经中义，砂种金丹合圣宗。
第七十八章
（河上公注本作任信章，彭本作柔弱章）
天下柔弱，莫过于水。而攻坚强者，莫之能胜，其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。故圣人云：“受国之垢，是谓社稷主。受国之不祥，是谓天下王。”正言若反。
起三句，即前所谓“天下之至柔，驰骋天下之至坚”者也。无以易之，言无他物能易此攻坚者也。柔弱胜刚强，天下皆知此理，而卒无有行之者。故太上复引圣人之言，以喻柔弱之盛德。受国之垢，受国不祥，皆圣人躬自责备，所谓朕实多咎，民有何辜？朕德凉薄，天降此殃也。正言若反者，言此圣人之正言，皆反求其身，不敢责人。盖亦柔弱之道也。
第七十九章
（河上公注本作任契章，彭本同）
和大怨，必有余怨。安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。
万方多怨，君德必薄。遇民怨而犹不自责，反欲解和大怨，即有能和者，必有未和者在内，则余怨难消矣，安得谓为全善哉？孔子曰：躬自厚而薄责于人，则远怨矣。是以圣人治世，必修自厚之德，取信于百姓，不责人而人自孚。譬如合同约契，分左右而各执之，永以为凭，则尔无我诈，我无尔虞也。圣人执德如执左契，民奚有不乐者哉？是以有德者司契，无德者司彻也。彻：考过也。察察然以考过为事，全不自省，而民弗从也。天道无亲，常与善人。《书》所谓“皇天无亲，克敬为亲。民罔常怀，怀于有仁”者也。
第八十章
（河上公注本作独立章，彭本作小国章）
小国寡民。使有什伯人之器而不用。使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之。虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。
客有欲为国大民众者，使有亿兆人之器而不用，斯其用必愈足矣。拟将返古还初也。太上则不然，举小以例大，言其小而大者可知。夫国小民寡，使有什伯人之器而不用，则其用必愈多矣，何难返朴还淳乎？故使民不用其器，惟宝其身。只居本土，弗徙他邦。重死而不死，养生而长生，外何有乎？斯时也，国中之人步履轻健，故有舟车不乘也。国中之境，盗贼全无，故有甲兵不陈也。国中之治，浑厚质实，结绳之风可续也。甘食美服，安居乐俗，邻国相望，鸡犬相闻，民至老死，不相往来，则应酬简而不启繁华，物用丰而各安家室。国之高人曰：一丘一壑，自谓过于人间也。一春一秋，宛若忘于壶中也。爷爷母母康永寿，夫夫妇妇长相随。兄兄弟弟吹埙篪，子子孙孙调鸾鹤。又何异洞天福地，极乐世界哉？
第八十一章
（河上公注本作显质章，彭本作不积章）
信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。
信、善、知，皆主立言，说此，全经结义也。笃实之论，一真而已，不尚虚华以悦世。求悦世者，虚华也，非笃实也，故曰：“信言不美，美言不信。”继术之嘉，一是而已，不尚穿凿以惑人。求惑人者，穿凿也，非继述也。故曰：“善者不辩，辩者不善。”通达之文，一理而已，不欲泛滥以逞才。求逞才者，泛滥也。非通达也，故曰：“知者不博，博者不知。”而又从立德、立功。以全此经之大用。积者，积善也。圣人不言积善，只立己之大功、大德。而功无不宏，德无不普，故以功德为人，己愈有其功德。更以功德与人，己愈多其功德。道以默运为生成，故有利而无害。圣人之道，以无心为造化，不与人争积善行，故其大与天同。古语云：太上立德，次立功，次立言。三者俱不朽。可移跋于斯云。
涵虚子注此经毕后，时绎时寻，言行相印，自谓其不立文字，能吐真机矣。尾章以功德言作结注，亦自谓其美善矣。既而想起“为而不争”四字如何以作八十一章之归根？忽恍然曰：是也，是也，此一句尤足为全经之谷王也。修士所惧者，在闻道不为徒争小功、小德、小文名与一切浮云富贵竞相征逐空消有用之躯耳。夫圣道与天道相同，天道主生成，原有利而无害也；圣道统造化，不亦有利无害乎？我愿功成名遂，孝尽忠全之士，人人栖真，人人得道。先行玉炼之事，大隐市廛。次行金炼之功，深居崖谷。内尽其所为，外绝其争念。夫惟不争，则天下且莫能与之争也，至人也。圣经大结之意，至矣哉。
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