抱朴子，晋葛洪撰。抱朴是一个道教术语。源见于《老子》“见素抱朴，少私寡欲”。 抱朴子内外篇凡八卷，内篇论神仙吐纳符篆勉治之术，纯为道家之言；外篇则论时政得失，人事臧否，词旨辨博，饶有名理，要皆以黄老为宗，世以为道书之一 。
或曰：“乾坤方圆，非规定之功，三辰摛景，非莹磨之力；春华粲焕，非渐染之辨；茝蕙芬馥，非容气所假。知夫至真，贵乎天然也。义以罕觌为异，辞以不常为美，而历观古今属文之家，鲜能挺逸丽於毫端，多斟酌於前言。何也？”抱朴子曰：“清音贵於雅韵克谐，著作珍乎判微析理。故八音形器异而锺律同，黼黻文物殊而五色均。徒闲涩有主宾，妍媸有步骤。是则总章无常曲，大庖无定味。夫梓豫山积，非班匠不能成机巧；众书无限，非英才不能收膏腴。何必寻木千里，乃构大厦；鬼神之言，乃著篇章乎！”抱朴子曰：夫才有清浊，思有修短，虽并属文，叁差万品，或浩瀁而不渊浑，或事情而辞钝，违物理而文工，盖偏长之一致，非兼通之才也。暗於自料，强欲兼之，违才易务，故不免嗤也。抱朴子曰：五味舛而并甘，众色乖而皆丽。近人之情，爱同憎异，贵乎合己，贱於殊途。夫文章之体，尤难详赏，苟以入耳为佳，适心为快，鲜知忘味之九成，雅颂之风流也。所谓考盐梅之咸酸，不知大羹之不致，明飘摇之细巧，蔽於沈深之弘邃也。其英异宏逸者，则网罗乎玄黄之表；其拘束龌龊者，则羁绁於笼罩之内。振翅有利钝，则翔集有高卑；骋迹有迟迅，则进趋有远近。驽锐(疑下有脱文)不可胶柱调也。文贵丰赡，何必称善如一口乎！不能拯风俗之流遁，世途之凌夷，通疑者之路，赈贫者之乏，何异春华不为肴粮之用，茝蕙不救冰寒之急。古诗刺过失，故有益而贵；今诗纯虚誉，故有损而贱也。抱朴子曰：属笔之家，亦各有病，其深者则患乎譬烦言冗，申诫广喻，欲弃而惜，不觉成烦也。其浅者则患乎妍而无据，证援不给，皮肤鲜泽而骨鲠迥弱也。繁华日韦晔，则并七曜以高丽；沈微沦妙，则侪玄渊之无测。人事靡细而不浃，王道无微而不惫，故能身贱而言贵，千载弥彰焉。
抱朴子曰：玄寂虚静者，神明之本也；阴阳柔刚者，二仪之本也；巍峨岩岫者，山岳之本也；德行文学者，君子之本也。莫或无本而能立焉。是以欲致其高，必丰其基，欲茂其末，必深其根。乡党之友不洽，而勤远方之求，涖官之称不著，而索不次之显。是以虽佻虚誉，犹狂华干霜以吐曜，不崇朝而零瘁矣。虽窃大宝於不料，冒惟尘以负乘，犹鲜介附腾波以高凌，顾眄已枯株於危陆矣。圣贤孜孜，勉之若彼，浅近口止乔口止乔，忽之如此。积习则忘鲍肆之臭，裸乡不觉呈形之丑，自非遁世而无闷，齐物於通塞者，安能弃近易而寻迂阔哉!将救斯弊，其术无他，徒擢民於岩岫，任才而不计也。
抱朴子曰：客嘲余云：“先生载营抱一，韬景灵渊，背俗独住，邈尔萧然。计决而犹豫，不栖於心术；分定而世累，无系於胸间。伯阳以道德为首，庄周以逍遥冠篇，用能标峻格於九霄，宣芳烈於罔极也。今先生高尚勿用，身不服事，而著君道臣节之书；不交於世，而作讥俗救生之论；甚爱骨干毛，而缀用兵战守之法；不营进趋，而有审举穷达之篇；蒙窃惑焉。”抱朴子曰：“君臣之大，次於天地，思乐有道，出处一情，隐显任时，言亦何系。大人君子，与事变通。老子无为者也，鬼谷终隐者也，而著其书，咸论世务。何必身居其位，然後乃言其事乎？夫器非琼瑶，楚和不泣，质非潜虬，风云不集。余才短德薄，干不适治，出处同归，行止一致，岂必达官，乃可议政事君，否则不可论治乱乎？常恨庄生言行自伐，桎梏世业，身居漆园而多诞谈，好画鬼魅，憎图狗马，狭细忠贞，贬毁仁义。可谓雕虎画龙，难以征风云；空板亿万，不能救无钱。孺子之竹马，不免於脚剥；士柈之盈案，无益於腹虚也。”或人又曰：“然吾子所著，弹断风俗，言苦辞直，吾恐适足取憎在位，招摈於时，非所以扬声发誉，见贵之道也。”抱朴子曰：“夫制器者珍於周急，而不以辨饰外形为善；立言者贵於助教，而不以偶俗集誉为高。若徒阿顺谄谀，虚美隐恶，岂所匡失弼违，醒迷补过者乎？虑寡和而废白雪之音，嫌难售而贱连城之价，余无取焉。非不能属华艳以取悦，非不知抗直言之多吝，然不忍违情曲笔，错滥真伪，欲令心口相契，顾不愧景，冀知音之在後也。否泰有命，通塞听天，何必书行言用，荣及当年乎？夫君子之开口动笔，必戒悟蔽，式整雷同之倾邪，磋砻流遁之暗秽，而著书者徒饰弄华藻，张磔迂阔，属难验无益之辞，治靡丽虚言之美，有似坚白厉修之书，公孙刑名之论，虽旷笼天地之外，微入无间之内，立解连环，离同合异，鸟影不动，鸡卵有足，犬可为羊，大龟长蛇之言，适足示巧表奇以诳俗，何异乎画敖仓以救饥，仰天汉以解渴。说昆山之多玉，不能赈原宪之贫；观药藏之簿领，不能治危急之疾；墨子刻木鸡以厉天，不如三寸之车金害；管青铸骐骥於金象，不如驽马之周用。言高秋天而不可施者，丘不与易也。”
抱朴子曰：余雅谓王仲任作《论衡》八十余篇，为冠伦大才。有同门鲁生难余曰：“夫琼瑶以寡为奇，碛砾以多为贱，故庖牺卦不盈十而弥纶二仪，老氏言不满万而道德备举。王充著书，兼箱累袠，而乍出乍入，或儒或墨，属词比义，又不尽美，所谓陂原之蒿莠，未若步武之黍稷也。”抱朴子答曰：“且夫作者之谓圣，述者之谓贤，徒见述作之品，未闻多少之限也。吾子所谓窜巢穴之沈昧，不知八紘之无外；守灯烛之宵曜，不识三光之晃朗；游潢洿之浅狭，水觉南溟之浩汗；滞丘垤之位埤，不寤嵩岱之峻极也。两仪所以称大者，以其函括八荒，缅邈无表也；山海所以为富者，以其包笼旷阔，含受杂错也。若如雅论，贵少贱多，则穹隆无取乎宏焘，而旁泊不贵於厚载也。夫迹水之中，无吞舟之鳞；寸枝之上，无垂天之翼；蚁垤之巅，无扶桑之林；潢潦之源，无襄陵之流。巨鳌首冠瀛洲，飞波凌乎方丈；洪桃盘於度陵，建木竦於都广；沈鲲横於天池，云鹏戾乎玄象。且夫雷霆之骇，不能细其响；黄河之激，不能局其流；骐騄追风，不能近其迹；鸿鹄奋翅，不能卑其飞。云厚者雨必猛，弓劲者箭必远。王生学博才大，又安省乎!
“吾子云；‘玉以少贵，石以多贱。’夫玄圃之下，荆华之颠，九员之泽，折方之渊，琳琅积而成山，夜光焕而灼天，顾不善也。又引庖牺氏著作不多，若周公既繇大易，加之以礼乐，仲尼作《春秋》，而重之以十篇。过於庖牺，多於老氏，皆当贬也。言少则至理不备，辞寡既庶事不畅。是以必须篇累卷积，而纲领举也。羲和升光以启旦，望舒曜景以灼夜，五材并生而异用，百药杂秀而殊治，四时会而岁功成，五色聚而锦绣丽，八音谐而箫韶美，群言合而道艺辨。积猗顿之材，而用之甚少，是何异於原宪也？怀无铨之量，而著述约陋，亦何加别於琐碌也？音为知者珍，书为识者传，瞽旷之调锺，未必求解於同世；格言高文，岂患莫赏而减之哉!且夫江海之秽物，不可胜计，而不损其深也；五岳之曲木，不可訾量，而无亏其峻也。夏後之璜，虽有分毫之瑕，晖曜符彩，足相补也。数千万言，虽有不艳之辞，事义高远，足相掩也。故曰：四渎之浊，不方瓮水之清；巨象之瘦，不同羔羊之肥矣。“子又讥云：‘乍入乍出，或儒或墨。’夫发口为言，著纸为书。书者所以代言，言者所以书事。若用笔不宜杂载，是论议当常守一物。昔诸侯访政，弟子问仁，仲尼答之，人人异辞。盖因事托规，随时所急，譬犹治病之方千百，而针炙之处无常，却寒以温，除热以冷，期於救死存身而已。岂可诣者逐一道如齐楚，而不改路乎？陶朱白圭之财不一物者，丰也；云梦孟诸所生万殊者，旷也。故《淮南鸿烈》，始於《原道》《俶真》，而亦有《兵略》《主术》，庄周之书，以死生为一，亦有畏牺慕龟请粟救饥。若以所言不纯而弃其文，是治珠翳而剜眼，疗湿痹而刖足，患荑莠而刈谷，憎枯枝而伐树也。
抱朴子曰：百家之言，虽不皆清翰锐藻，弘丽汪濊，然悉才士所寄，心一夫澄思也。正经为道义之渊海，子书为增深之川流。仰而比之，则景星之佐三辰;俯而方之，则林薄之裨嵩岳。而学者专守一业，游井忽海，遂掇踬於泥泞之中，而沈滞乎不移之困。子书披引玄旷，眇邈泓窈，总不测之源，扬无遗之流，变化不系於规矩之方圆，旁通不沦於违正之邪径，风格高严，重仞难尽。是偏嗜酸甜者，莫能赏其味也;用思有限者，不得辩其神也。先民叹息於才难，故百世为随踵，不以璞不生板桐之岭，而捐曜夜之宝；不以书不出周孔之门，而废助教之言。犹彼操水者，器虽异而救火同焉;譬若针灸者，术虽殊而攻疾均焉。狭见之徒，区区执一，去博辞精，思而不识，合锱铢而以齐重於山陵，聚百千可以致数亿兆，惑诗赋琐碎之文，而忽子论深美之言，真伪颠倒，玉石混淆，同广乐於桑间，均龙章於素质，可悲可慨，岂一条哉！
或曰：“德行者，本也；文章者，末也。故四科之序，文不居上。然则著纸者，糟粕之余事；可传者，祭毕之刍狗。卑高之格，是可讥矣。”抱朴子答曰：“荃可弃而鱼未获，则不得无荃；文可废而道未行，则不得无文。若夫翰迹韵略之广逼，属辞比义之妍媸，源流至到之修短，韫藉汲引之深浅，其悬绝也，虽天外毫内，不足以喻其辽邈，虽三光熠耀，不足以方其巨细。龙渊铅铤，未足以譬其锐钝；鸿羽积金，未足以方其轻重。而俗士唯见能染毫画纸，便概以一例，斯伯氏所以永思锺子，郢人所以格斤不运也。夫斫削者比肩，而班狄擅绝手之名；援琴者至多，而夔襄专清声之称。厩马千驷，而骐骝有邈群之价；美人万计，而威施有超世之色者，盖远过众也。且文章之与德行，犹十尺之与一丈，谓之余事，未之闻也。八卦生乎鹰隼之飞，六甲出於灵龟之负，文之所在，虽且贵(疑有脱文)本不必便疏，末不必皆薄，譬锦绣之因素地，珠玉之托虫奉石，云雨生於肤寸，江河始於咫尺，理诚若兹，则雅论病矣。”又曰：“应龙徐举，顾眄而凌云；汗血缓步，呼吸而千里。故蝼蚁怪其无阶而高致，驽蹇惊过己之不渐也。若夫驰骤诗论之中，周旋一经之内，以常情览巨异，以褊量测无涯，始自髫龀，诣於振素，不能得也。又世俗率贵古昔而贱当今，敬所闻而黩所见。同时虽有追风绝景之骏，犹谓不及伯乐之所御也。虽有宵良兼城之璞，犹谓不及楚和之所泣也。虽有断马指雕之剑，犹谓不及欧冶之所铸也。虽有生枯起朽之药，犹谓不及和鹊之所合也。虽有冠群独行之士，犹谓不及於古人也。”
抱朴子曰：嵇生以太原郭林宗，竟不恭三公之命，学无不涉，名重於往代，加之以知人，知人则哲，盖亚圣之器也。及在衰世，栖栖惶惶，席不暇温，志在乎匡断行道，与仲尼相似。余答曰：“夫智与不智，存於一言，枢机之玷，乱乎白圭，愚谓亚圣之评，未易以轻有许也。夫所谓亚圣者，必具体而微，命世绝伦，与彼周孔其间无所复容之谓也。若人者亦何足登斯格哉！林宗拔萃翘特，鉴识朗彻，方之常人所议，固多引之上及，实复未足也。此人有机辩风姿，又巧自抗遇而善用，且好事者为之羽翼，延其声誉於四方，故能挟之见推慕於乱世，而为过听不核实者所推策，及其片言所褒，则重於千金，游涉所经，则贤愚波荡，谓龙凤之集，奇瑞之出也。吐声则余音见法，移足则遗迹见拟，可谓善击建鼓而揭日月者耳，非真隐也。盖欲立朝则世已大乱，欲潜伏则闷而不堪，或跃则畏祸害，确尔则非所安。彰徨不守，载肥载月瞿，而世人逐其华而莫研其实，玩其形而不究其神，故遭雨巾坏，犹复见效，不觉其短，皆是类也。俗民追声，一至於是。故其虽有缺隟，莫之敢指也。夫林宗学涉知人，非无分也。然而未能避过实之名，而暗於自料也。或劝之以出仕进者，林宗对曰：‘吾昼察人事，夜看乾象，天之所废，不可支也。方今运在明夷之爻，值勿用之位，盖盘桓潜居之时，非在天利见之会也。
虽有原陆，犹恐沧海横流。吾其鱼也，况可冒冲风而乘奔波乎！未若岩岫颐神，娱心彭老，优哉游哉，聊以卒岁。’按林宗之言，其知汉之不可救，非其才之所办审矣。法当仰隮商洛，俯泛五湖，追巢父於峻岭，寻渔父於沧浪，若不能结踪山客，离群独往，则当掩景渊洿，韬鳞括囊，而乃自西徂东，席不暇温，欲慕孔墨栖栖之事。圣者忧世，周流四方，犹为退士，所见讥弹。林宗才非应期，器不绝伦，出不能安上治民，移风易俗，入不能挥毫属笔，祖述六艺，行自炫耀，亦既过差，收名赫赫，受饶颇多。然卒进无补於治乱，退无迹於竹帛。观倾视汨，冰泮草靡，未有异庸人也。无故沈浮於波涛之间，倒屣於埃尘之中，遨集京邑，交关贵游，轮刓箧弊，匪遑启处，遂使声誉翕熠，秦胡景附，巷结朱轮之轨，堂列赤绂之客，轺车盈街，载奏连车，诚为游侠之徒，未合逸隐之科也。有道之世而臻此者，犹不得复厕高洁之条贯焉，为秘丘之俊民，而修兹在於危乱之运，奚足多哉！孰不谓之暗於天人之否泰，蔽於自量之优劣乎！空背恬默之途，竟无有为之益，不值祸败，盖其幸耳。以此为忧世念国，希拟素王，有似蹇足之寻龙骐，斥鷃之逐鸿鹄，焦冥之方云鹏，鼷鼬之比巨象也。“然则林宗可谓有耀俗之才，无固守之质，见无不了，庶几大用，符辨外发，精神内虚，不胜烦躁，言行相伐，口称静退，心希荣利，未得□玄圃之栖禽，九渊之潜灵也。自炫自媒，士女之丑事也。知其不可而尤效尤师，亚圣之器，其安在乎？虽云知人，知人之明，乃唐虞之所难，尼父之所病。夫以前并日月，原始见终，且犹有失，不能常中，况於林宗萤烛之明，得失半解，已为不少矣。然则名称重於当世，美谈盛於既没，故其所得者，则世共传闻，而所失者，则莫之有识尔。虽颇甄无名之士於草莱，指未剖之璞於丘园，然未能进忠烈於朝廷，立御每於疆场，解亡徵於倒悬，折逆谋之竞逐。若鲍子之推管生，平仲之达穰苴，林宗名振於朝廷，敬於一时，三九肉食，莫不钦重，力足以拔才，言足以起滞，而但养疾京辇，招合宾客，无所进致，以匡危蔽，徒能知人，不肯荐举，何异知沃壤之任良田，议直木之中梁柱，而终不垦之以播嘉谷，伐之以构梁栋，奚解於不粒，何救於露居哉！其距贡举者，诚高操也，其走不休者，亦其疾也。”
嵇生又曰：“林宗存为一世之所式，没则遗芳永播。硕儒俊士，未或指点，而吾生独评其短，无乃见嗤於将来乎！”抱朴子曰：“曷为其然哉？苟吾言之允者，当付之於後，後之识者，何恤於寡和乎？且前贤多亦讥之，独皇生褒过耳。故太傅诸葛无逊亦曰：‘林宗隐不修遁，出不益时，实欲扬名养誉而已。街谈巷议以为辩，讪上谤政以为高，时俗贵之，歙然犹郭解原涉，见趋於曩时也。後进慕声者，未能考之於圣王之典，论之於先贤之行，徒惑华名，咸竞准的，学之者如不及，谈之者则盈耳，中人犹不觉，童蒙安能知？’故零陵太守殷府君伯绪，高才笃论之士也，亦曰：‘林宗入交将相，出游方国，崇私议以动众，关毁誉於朝廷。其所善则风腾雨骤，改价易姿；其所恶则摧顿陆沈，士人不齿。□其名贤，遭乱隐遁，含光匿景，未为远矣。君子行道，以匡君也，以正俗也，於时君不可匡，俗不可正，林宗周旋，清谈闾阎，无救於世道之陵迟，无解於夭民之憔悴也。’又故中书郎周生恭远，英伟名儒也，亦曰：‘夫遇治而赞之，则谓之乐道；遭乱而救之，则谓之忧道；乱不可救而避之，则谓之守道。虞舜乐道者也，仲尼忧道者也，微子守道者也。汉世将倾，世务交游，林宗法当慨然虚心，要同契君子，共矫而正之，而身栖栖为之雄伯，非救世之宜也。於时虽诸黄门，六畜自寓耳。其陈蕃窦武之徒，虽鼎司牧伯，皆贵重林宗，信其言论，臧否取定，於匡危易俗，不亦可冀乎？而林宗既不能荐有为之士，立毫毛之益，而逋逃不仕者，则方之巢许；废职待客者，则比之周公；养徒避役者，则拟之仲尼；弃亲依豪者，则同之游夏。是以世眩名实，而大乱滋甚也。若谓林宗不知，则无以称聪明；若谓知之而不改，则无以言忧道。昔四豪似周公而不能为周公，今林宗似仲尼而不得为仲尼也。’”於是问者慨而叹曰：“然则斯人乃避乱之徒，非全隐之高矣。”
