名利，是伤及世人生命的两件凶器。南怀瑾先生对我们讲，庄子借孔子的嘴说出了一句人生的名言："名也者，相轧也；知也者，争之器也。"名与利，本来就是权势的必要工具，名利是因，权势是果。
乾隆皇帝下江南时，来到江苏镇江的金山寺，看到山脚下大江东去，百舸争流，不禁兴致大发，随口问道记和尚："你在这里住了几十年，可知道每天来来往往多少船？"高僧回答："我只看到两只船。一只争名，一只夺利。"一语道破天机。
人为了求名，不择手段，人类自己的知识技巧，成了斗争的工具，最终为名所困。千百年来，读书人为了金榜题名而发奋苦读，并非为了真正的学问，这就是争斗心理的开始。人类的历史，尤其是中国的历史，数千年来每个朝代，在皇帝面前党派意见的纷争，都是因"名、知"而引发的。
人最高的道德，应该把"名心"抹平，这个境界是很难达到的。庄子下面提到，"一以己为马，一以己为牛"，人家叫我是牛，很好，叫我是马，也好，人把虚荣心去掉了，一任时人牛马呼。
所以为了求名成功，为了好胜而求知识，这两样都是*生的武器，*人不见血，破坏自己的生命。争名逐利，不是道德的行为，不是真正地懂得人生。
为了求名，不择手段，超过了道德的范围，破坏了人生行为的标准。一个人的道德修养，为什么不能守本分呢？只是因为名心的驱使。
一只芦花鸡总是丢蛋，女主人每天都要四下寻找。后来，邻居告诉她一个方法：这鸡丢蛋丢野了，放个"引蛋"，它就不会乱跑了。于是主人把芦花鸡放进草筐的时候，在鸡的肚子下放了一个鸡蛋，果然，芦花鸡不到处乱跑了。后来，主人再放进去的，只是两半对接的蛋壳，芦花鸡下蛋的时候径自就奔着那草筐去了。有一次，另一只鸡提前占了它的窝，芦花鸡安静地在旁边等了一会儿，直到那只鸡把蛋下出来，它才探头探脑地跳了上去。再后来，主人干脆放进去一个半圆的土豆，那鸡也照样上去。那个土豆在草筐里整整待了一个夏天。秋天的时候，已经干瘪得又黑又蔫，但芦花鸡因为这个土豆，没有再丢过一个蛋。
或许，人们会不理解，挺野的鸡，怎么会乖乖地听命于一个土豆呢？其实，人又何尝不是如此呢？许多人都习惯地奔赴着一个既定的目标，在生活中重复着芦花鸡和土豆的故事，而这个土豆便是让人无法轻易描绘出的"名心"。
智慧越高，知识越多的人，意见越有害。走进历史，结合人生来看，不要看读书人教育受得多，其实学问越高，意见越多，有时候越难办。越是知识分子，越要争名争意见，顽固不化。所以古人说，没有受过教育的人，常常为*而吵架，*满足了，就不吵了；知识分子则不单单是为*，*满足了也要吵，意见之争，故生"党祸"。人们难免犯"德荡乎名，知出乎争"的毛病，这便是"名心"在作祟，"名心"含义极丰，知名、成就、名理、观念均包含在内。
从前，卫国有一群演戏的艺人，因为遇上年岁饥荒，便到他乡卖艺求生。他们在路上经过一座山，据说这座山里有许多恶鬼，还有吃人的罗刹。夜里山中风大天冷，大家燃起火，在火旁边睡了。半夜里，有一个人实在感觉寒冷，就起来穿上演戏用的罗刹服，对着火坐着。同伴中一个人从睡梦中醒来，突然看见火旁边坐着一个罗刹，顾不上仔细看清楚，爬起来就跑。这一下惊动了所有的伙伴，大家一起亡命奔逃起来。那位穿着罗刹服的人一惊，也跟着大家狂奔，前面逃跑的人以为罗刹要来害人，更加恐惧惊慌。大伙不顾一切拼命逃生，有的跳进河里沟里，有的摔伤胳膊、跌伤腿，疲惫至极。到了天亮，大伙才看清楚后面追的原来是同伴。有时候，扰乱我们心神的，往往并不是现实中的东西，而是藏于心中的"罗刹"——名心。
只身困在名利场，跳入容易抽身难。
正如太史公司马迁所说："君子疾没世而名不称焉，名利本为浮世重，古今能有几人抛？"
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