“D”代表死亡，"L"代表活下去。
前段时间，一个16岁的马来西亚少女，在网上发起了“死亡投票”。
她在社交媒体上向网友征求意见：“这真的很重要，帮我选择到底该活下去还是自*。”
69%的网友选择了“自*”，她就真的从楼上一跃而下，自*身亡。
根据马来西亚警方公布的消息，女孩离世以后，24小时在线投票结果显示，“反对自*”的人增加到了88%。
但此时已经太晚了，逝去的生命早已无法挽回。
因为这场“死亡投票”，马来西亚社会人士呼吁：应该加强对年轻人自*问题以及心理问题的干预。
好奇，不是你试探生命的方式
当网络投票成为决定生死的工具，自*诱导成为万人通用的网络游戏，孩子的性命，成了别人手中的游戏筹码，更成了他们自我戕害的工具。
这些对生命缺少理解的孩子，事发的时候，没有意识到自己在玩一个虐*游戏。
拿生死当游戏的人，根本不知道“生死为何物”，因为他们连最基本的生死观，都没有。
对于国人而言，“生死”就像一件讳莫如深的事。
儒家说，“不知生，焉知死”。如果不知生的道理，又怎会知道死是怎么一回事。但现实是，我们忙着探讨生，死就成了避重就轻的问题。
人们自己不提起，也不和孩子沟通，更有甚者，以“生死”为取乐的对象。
演员谭松韵的妈妈，今年春节的时候不幸遭遇了车祸。
经过二十天的奋力抢救，妈妈还是离开了人世。谭松韵在妈妈的床前哭着说：只要你能醒来，我愿拿一切去换。
跨年夜的欢乐热闹，成了母女之间的生离死别。
在网上，这却成了网友们取笑的谈资。有人甚至歪曲指责，谭松韵在跨年夜和别人出门聚会，不顾母亲的生死。
当这些人把别人的生死当作儿戏，嬉笑取乐的时候，他们在乎的是逞口舌之欢。
只要能消费痛苦，“生死”这件事，就还有点意思。
这一切让人脊背发凉。
我们需要一堂生死课
根据国家统计局公布的数据，2017年我国大陆有近986万人去世。这其中，也包括了非自然死亡的人数。
人们因为车祸离世，有人被*，有人死于医疗事故，还有无数人选择自*：安徽芜湖的一位老人，因为不习惯养老院的饮食，服用*虫药自*；黑龙江省的一位老母亲，为了给孙子救命，留下300元后服药自*。
对他们而言，命不重要吗？在他们眼里，死，更像是一种解脱。
任何一个人，都需要面对生与死的问题。死亡不该是少数人在特殊时空环境下的话题，而是人们对生命的一种共识，一种常识。
此前，复旦大学附属肿瘤医院综合治疗科主任成文武走进复旦大学，与大学生聊一个话题———“与生俱来谈往生”，整整两个半小时，无人离场，其间掌声雷动。
在大学生中开展死亡教育，是成文武十年前就想做的事。大学生对死亡的认识是怎样的、想听什么，成文武琢磨着。
曾有一位复旦学生记者采访他，成文武什么话也不说，直接带着年轻人去查房。大学生在病房里看到一个年龄相仿的患者，不同的是，病床上的小姑娘胃癌晚期，活不过24小时。这天，3个大学生就守着这个同龄人，直到次日她离世。
“他们就牵着她的手，我看了真的很感动。那个姑娘走的时刻是温暖的。”成文武很感慨，他说，不仅医学院的学生，更多大学生都需要死亡教育、生命教育。
在今年的两会上，全国人大代表、北京大学肿瘤医院主任医师顾晋向全国人民发起倡议：应该从中小学生开始开展死亡教育，让人尊重死亡，尊重生命。
复旦大学教授陈果，向学生解释“何谓死亡”的时候，用了“无边的黑暗”这几个字。
她说，人们对死亡的恐惧，来自未知的未来。
面对生活中的痛苦，人们选择以死来解脱，好像这是万全的方法。
事实上，死亡不仅终结了生命，也带走了他们在人间享有的一切欢乐。
当人们对死的想象只是基于无知，也许我们能让死亡，更具想象力。
陈果说，消除空虚，比畏惧死亡更重要。
更好地离开，并不是一句漂亮话
日本女歌手中岛美嘉，曾经写下著名的歌曲《曾经我也想一了百了》。
她罹患咽鼓管开放症，因为这场病，她的听力受损，不得不靠跺脚找节拍。
这首歌记录了她得病时的心情。
歌词里，她唱道：“曾经我也想过一了百了，因为还未与你相遇”。
她是日本首屈一指的歌姬，这首《我也想一了百了》，把她从绝望的边缘拉了回来。
“在座的各位，一定有过低迷苦闷的时候。为什么世事总是不如意，为什么没有人来帮帮我，你们一定有想过这些。”她朝观众喊。
面对生与死的考验，她从未把它看作一场游戏，而是为了关心她的人，努力活下去。
这首用生命演绎的歌曲，让孤立无援的人找到了内心的慰藉。
生命的伟大，不在于消耗与折磨，而在于善意的传递和分享，这是她教给听众的道理。
从事肿瘤姑息治疗多年，成文武送走了至少四位数的患者。目睹太多死亡，他始终认为应当将生和死看作一个自然的过程，不用特意延长它，也不必刻意缩短它。
“医生，我只有一个请求。”成文武仍记得当年老江入院时对他的嘱托，“尽可能减轻我的痛苦，保留最后的尊严。”老江清楚自己的病情，肠癌晚期伴随肺与骨骼转移。
成文武满口答应，几个月后，老江平静地走了。家人整理遗物时，发现了老江留给医生的一封信，感谢他们在生命最后的旅程为他减轻了疼痛，保留了尊严。看到这段话，老江的女儿泪流满面，她终于对父亲的离去释然了。
面对生命的终点，每个人、每个家庭的选择不尽相同。成文武也常常听到这样的话，“医生，多拖一天是一天，我们总不能眼睁睁地看着他走。”“即使是靠呼吸机活着，我也是个有父亲的人，您再想想办法吧。”
在中国，这个人情与亲情的社会里，生命从来不单单属于自己。很多时候，不放弃是因为割不断的亲情。放弃治疗，这句话究竟该由谁来说，永远都是无解。
当老江做出放弃治疗的决定时，究竟经历过多少彷徨与挣扎，没有人知道，但可以肯定的是，这是他对生命最后的慎重思考。
“生课”和“死课”，就像人类认识生命的两个维度。
认识了生的过程，死亡就没有那么可怕。
更好地理解生与死的关系，在社会话题日渐开放的当下，是心灵的成人礼。
死亡教育的意义，在于帮助人们建立良好的生死认知。
用“安宁”二字，换一世的心安
目前，安乐死在国内并不合法。在国外，它也饱受审查制度的严格管控。
有些病入膏肓的患者，精神状态不甚清醒，因而无法通过安乐死的批准条件。
在一则国外的采访视频中，一位老人看着镜头说，我不想临终的时候满身尿味。
安乐死之所以被广泛讨论，有个重要的原因是，它能让人实现“尊严死”。
当一个人在将死的时刻，有权决定“如何死”，这尊重了他的意愿，更完整了他的生命。
目前，国内很多医院，都设立了“安宁病房”，也就是临终关怀病房。
《人间世》里有一集，讲述了几个发生在上海临汾社区卫生服务中心里的故事。
来到这里的患者，几乎都是癌症晚期。寿命大概能维持三个月，而且病情都已经无法逆转。
“安宁病房”，就像他们生命的最后一程。
所谓“安宁”，放置了病人的孤单，家人的不舍，以及从生到死的一世轮回。
梁金兰老人，在生命的最后二十天，唯一的心愿，就是给老伴找到合适的养老院。而她最大的歉意，是对她的女儿。
老人在视频中表达，是自己拖累了女儿，她希望女儿面对现实，把自己的小家庭管好。
在她昏迷的六个小时里，女儿一直陪伴在她的身边。医生告诉她，如果今天还没有排尿的话，家人可能要准备后事了。
把老伴送进养老院的第三天，梁金兰老人永远地闭上了眼睛。
老伴从养老院赶来，一路上都在呜咽，从此以后，他就是一个人，连说话的人也没有了。
梁金兰老人写的信，也在视频中被公开了。
她感谢了所有生前帮助过她的人，包括一位曾为她买过菜的老熟人。
也许临终关怀，无法缓解失去至亲的痛苦，却给了他们一丝满足：至少一家人在安宁与平和中，完成并传达了彼此的心意。
赫拉利在《未来简史》中提到，未来人类社会将面临三大议题：终结死亡，获取幸福和快乐，以及，让人成为神。
当乔布斯利用昂贵的医疗手段，把自己的生命延长了8年，人们感叹“长生不死”也许不再遥不可及。
在科学家眼里，死亡像一场事故。找到出故障的位置，就离攻克死亡又近了一步。
在日常的无数个瞬间，我们总能意识到，人是无法永生的，而死亡，永远是一件糟糕透顶的事。
正因如此，我们才更该换个角度思考这个问题。
作家水木丁谈起父亲的离世，文字里饱浸着人生的疲惫与煎熬。
她形容那些帮忙处理后事的人，就像一群抢而分食的秃鹫。
他们为了寿衣讨价还价，死人嘴里含的铜钱，脚上垫的脚垫，粗制滥造的缎子被单，一切都是用金钱算计好的。
趁着家属悲切之际，这些人恨不得多捞一点钱。就像地狱里的饿鬼，让人看到人性之恶。
死亡，让一个人告别了所爱的世界，而他活过的地方，永远留在爱他的人心里。
生与死，就像生命的闭环。
人们在万籁俱寂中发现生的凝顿，也在热闹与喧嚣中看见死的意义。
面对生死，纵使我们有亿万种的情绪，最后也只有不停地纪念。
作家最后说：“作为一个内心深处的自毁者，我活在一个人人互相粗暴相待的世界中，我从来不曾奢求我自己可以死得其所，我可以对自己很无情，可是在我不曾被温柔对待过的此生里，仍然有我内心最柔软的部分，长在我爱的人的身体里。”
愿所有人的生命都能被尊重，愿所有的爱都被珍惜，也愿所有迷失的灵魂，在梦里寻到归处。
