浅谈一下易经的智慧（2：坤卦）

2：坤卦

生载万物之卦，

博厚无疆之象。

坤：卦名，象征地。地载万物，也可以使万物归隐，所以坤有归与藏的意思。

坤卦是厚德载物的智慧。坤：元亨，利牝马之贞。

乾卦是万物生命的开始，坤卦是万物生命的完成。坤土顺从并且承受天的法则，深厚而且负载万物，万物都借助坤土得以生成。坤土具备无穷的德性，包容无限而且广大，使各类事物都能顺利的生长。乾天以刚固为贞，坤地以柔顺为贞。马具有忠贞的本性，牝马（母马）更能体现出忠贞与温驯的品质，并且驰骋田野没有疆界，用母马那种温顺的德性更适合来表达坤卦的精神。

乾天主持天地之道，坤地主持阴阳之功；乾天是朝日光气的舒展形象，坤地是地气舒展的形象：乾天的功能是创始万物，坤地则是顺从天而生成万物，是天的工具。巜易》曰：乾上坤下，即乾前坤后，乃是"坤土顺承乾天"，因而无往不利。也就是乾阳倡而坤阴和，阳施阴受之理。用形象的比喻就是：乾为太阳，坤为月亮，月亮得到太阳的照耀而有光芒。所以坤土只有追随乾天，才不会迷失方向。也就是说，思想领导行动才能把握正确方向。比如坤土以乾天为主人：即君子以君王为主人，君先臣后，臣子奉令而行，所以前往皆适宜。

假如坤土在前而乾天在后，是逆天也，肯定会迷失方向。就如月亮得不到太阳的照耀则无光芒，肯定是黑暗一片，找不到前进的方向。因为乾是主导而坤是顺从，坤土的行动必须正大光明，才能获得正义力量的支持，只有安祥地执着正道才会吉祥。因而乾卦以龙为例：龙在天上，变化自在。坤土以马为例：马行地上，驯服于人。

天地造化之理：阴从阳以生物，阳倡而阴和。乾为天道、君道、阳道；坤为地道、臣道、阴道，坤土柔顺而顺从乾阳，这是坤土能安心于其本性。坤土能安心于其正道，则阳施阴受，生物无疆，即地之无疆，最终有喜庆也。如果坤土在乾天的前面，则失去坤土的柔顺之德，其前进会迷失方向。坤土代表臣子、妻子等，所以坤土不可以争先以成事。君子卜得此卦，其行事宜安静，不宜燥进。如果先事而动，必然迷失方向而多失误。

万物之气开始于天，万物之形生长于地。地为土壤积累而成，地势有高有低，有肥沃也有贫瘠之地，就如同人有智、愚、贤、不肖。农民不因为土地贫瘠而不耕作，君子不以人有愚、不肖而停止教育。然而人性有上智，有中材，有下愚。上智修己并且教育别人，中材自修自己，下愚不能自修而等待别人来教导。天地之间有形之物都没有土地深厚，土地承载万物。因而君子效法坤土之象，以厚德而接待人，不管是智愚贤不肖，都应该包容，就象土地承载万物一样。故曰：君子以厚德载物。简单的说，就是：老吾老及人之老，幼吾幼及人之幼。

坤土最柔顺，但阴爻变动可为阳爻，因而坤土可以变得极其刚健；坤土是安静的，但它的品德却是方正不邪；坤土顺着乾阳运行，但却有自己的一定之规；坤土能够包容万物，并且化生的功能广大无边。也就是说：大臣对君王不能总是唯唯诺诺，当君王有不正确的行为时，大臣要勇于冒着生命危险去指出君王的错误，这就是古代"武死战，文死谏"的为臣准则。为臣之道还要保持安静和有道德的尺度，处乱不惊，心藏机谋，正直高尚，辅佐明君而默默为百姓的幸福做贡献。

初六：履霜，坚冰至。

当脚踩到霜的时候，应该明白结冰的日子快到了。

启示：当有坏苗头岀现时，我们要积极采取防护措施。

①霜：一阴之象。②冰：六阴之象。③履霜而知坚冰至：是指防微杜渐，很早就开始图谋策划了。阴气开始凝结而为霜，逐渐强盛而结成坚冰。小人虽然微小，慢慢的发展成强盛的状态。

初六位于最下面，就像阴气开始凝积成霜，说明此时正是霜降的节气，不久之后寒冬即将来临，霜会结成坚冰。这是以大地上所发生的现象来说明阴阳的消长，即阴气开始伸长，阳气逐渐消失，比喻阴恶事物按照一定的趋向发展。爻辞告诫我们要有远见，任何事物都是循环渐进的；仔细感知事物的发展变化，做到未雨绸缪，这才是君子应具备的素质。

比如人的阴邪刚开始萌芽时很微小，就如同霜雪一样很容易消除；如果任其积累发展成坚冰时，其恶逆之习性则无法治理了。所以踏上霜雪要防冰，踏上虎尾要防虎。古人云："小时候偷针，长大后偷牛"，所以对小孩要从小谨慎的教育，以防微杜渐。推而广之：小到修身，大到治国，皆宜谨慎其微小的萌芽状态。

天下之事，未有不由积累而成。积善行的人家，必定会有更多的吉庆留给后代；积恶行的人家，必定会有更多的灾难留给后代。臣弑其君，子弑其父，这些大逆不道之事都不是一朝一夕的缘故，而是长期积累逐渐发展成这样的。所以在下者不可不察之于己，在上者不可不察之于人。谨慎检讨自己，不使恶习发展，则祸患就不可能发生。

这爻说明见微知著的道理。

六二：直方大，不习无不利。

正直、方正、大方，不反复沒有什么不利的。

启示：这是强调自然的品德，反对虚伪的矫饰。既要顺从事物发展的客观规律，又要顺从大众的利益。

①直：是说心中无私心，就像木匠用绳墨画出的线一样直。②方：纯阴之象，与圆相对。圆动而不静止，阳之道。方止而且守常，阴之道。故曰：天圆地方。③广：广大，指坤地生育的功德广大。④不习：是说其自然而能也。

六二阴爻得中得位并且柔顺中正，以恭敬的态度使内心保持正直，行为合乎道义，有了这种充沛的美德后，六二的行为就不会犹疑不决，自然会把事情处理好，因而得到君王的重用。告诫人们：当自己处于有利的位子上时，要充分发挥自己的能力，发挥自己的光与热，这样才能有更大的发展。

六二得坤道之正，天理为之作主，因而无私心，故直；六二居坤之中，天理为之裁决制定，因而无偏歪，故方；六二柔顺中正并且内直外方，每一个念头都正直，每做一件事情都不偏不倚，所以大。六二所发的光芒都是自然而然，不会勉强与等待，故曰：不习无不利。由于六二内心正直，表现于外则为品德高尚。六二内外双修，使自己的美德无形中渗入身体内部，自然通畅于四肢，并能行动自如。六二把美德表现在事业中，使其达到极其美好的效果，人们对六二坦然而不怀疑，所以六二的事业无所不利，这才是美的极致。

天理虽然直与方，但人的*是邪恶的并且扭曲的；人性虽然善良，但人的私欲遮蔽住人性。就像一条大道分出百条小路，使人无法正确的前行，反而伤害了天理的正直。此卦本来不是凶爻，如果被私心*遮住了人性，就会陷入凶险的地境之中。六二只要柔顺中正，克制住私欲，左右周旋都中规中矩，其行为皆得适当，有"不习无不利"的功德，其德行会被发扬广大。

这爻说明直率、方正、宽大，为做人的基本态度。

六三：含章可贞，或从王事，无成有终。

蕴涵美德可以坚守正道或者效力于君王，虽然没有成就却有好的结果。

启示：不可因自己有才智就骄傲自满，只有更加谦虚努力，才能使自己的才能得到更好的发挥，从而有一个比较好的结果。

①章：是美丽的文采。②含：含藏不出是为了有所作为。③含章可贞：是为了等待时机而行动，并非一直在韬晦，含藏不出是为了有所作为。④或：表示将进未进之意。

六三阴居阳位，处于进退未定之地，环境不是很有利，多有艰难，其心术所为要中正大方。又由于六三大臣与六五君王不相应，是人臣得不到君王的重用。六三不得时机与地位，即有才识之士只宜韬隐其德，隐藏其才华，以等待时机。如果妄露才能，必然招来疑忌，故戒之"含章"。大凡为人臣者，不闻其遇与不遇，应当守其常而不可以改变其志操，纵使无干进之心，也没有听说无出头之日。美丽的文采难以长久隐藏，随着时间会被发现，或许不得不跟随君王从事政务，但不可以重视个人的成就，最后才能有结果，这正是智慧的光明远大。

阴柔是一种美好的品质，含蓄而不显耀的为君王效力，这是地道、臣道、柔道的法则。地的法则就是不显示自己的功劳，而求得万事都有一个善终。六三为臣，故当如此。

这爻说明含蓄。

六四：括囊，无咎无誉。

将布口袋的口扎紧，没有灾难也没有荣誉。

启示：地位很高的人，每一句话都能产生非同小可的影响，这就更需要谨言慎行。

①括囊：是将口袋扎紧，象征处于危险的地位时应当收敛，谨言慎行才不会发生过错。②咎：指伤害，无咎是为了避免伤害。③无誉：是在逃名。

六四虽然柔顺得正，但所处的环境不太好，不能发挥自己的才干。因为此时阳气衰弱而阴气强盛，是天地将闭塞之象，所以贤人应当隐退。六四怀着大智慧而去观察时局的动态，处处收敛，谨言慎行，就像用绳子把布口袋扎紧一样。六四小心谨慎使自己免于灾难，归隐而保全自己，以等待出仕的时机。这样虽然得不到赞誉，但可以避免灾祸。

天地变化，当世道开泰时，草木等无知植物都生长茂盛，更何况人呢！所以贤人出山而不隐居了。如果天地闭塞，则贤人必收敛其德而去隐遁。因为当天地闭塞时，有阴而无阳，没有时机变化，所以谨守而不出头露面。收紧口袋，是说言行应当谨慎。

六四近于君王，但是得不到君王的信任。在这种情况下，不可妄咎妄誉，或者作威作福。称赞自己则有威逼君王之嫌疑，伤害自己则有败事牵连自己，只有晦藏其智慧，杜口不露，默默隐忍，以守其愚，如此则无咎无誉，才能远离灾害。如果因括囊而得到荣誉，则必须消灭其括囊的痕迹；因为有誉即有伤害，必须深藏不露。所以说：括囊无伤害，谨慎则得不到灾难。

启示：这爻说明收敛。

六五：黄裳元吉。

黄色的下衣，大吉大利。

启示：一个人虽说身居高位，但不自傲，为人谦虚，待人和善，这样会得到人民的信任与帮助，从而为成功铺平道路。

①黄：是土色，指大地的颜色。②裳：下衣，指裤子。③黄裳：黄色的下衣。古时候下士以上身份的人，把黑色礼服的上衣罩在黄色下衣的外面，象征中庸谦逊的态度，用来比拟内在的美德，即内在的文采自然的流露于外。④黄裳元吉：乾阳为上体（衣），坤阴为下体（裳）。是说虽然处于尊位，但是能居下体，故不曰衣而曰裳。即处在尊位而能谦下之意。

六五以阴爻居阳爻尊位，既有刚德又有柔德，并且柔顺中和的克守节操。就像美丽的黄色下衣隐藏在上衣的下面，其德谦下，所以吉祥。当年周公辅佐成王以摄政，畏惧天命而不敢穿黄衣服，只穿黄裤子，以严格君臣之分别也。告诫我们：做人要保持本色才会吉祥。

君子处在六五尊位时，应当按照爻辞的提示：保持自己中庸的本色，通达事理，立身处世要摆正自己的位置。坤卦纯阴，六爻皆为臣子的事情，不能居尊位而自以为君王。六五君子应当行使中和的伟大美德，维持朝廷宪法，辅佐国君，最终退守而回到大臣的位置。如果居尊位而认为天下是自己的，必然凶险。所以圣人以"裳"字系此爻，恐怕有大臣乘权势，擅威福，蔑视君王而失去臣子之道，故深诫之。

这爻说明谦逊。

上六：龙战于野，其血玄黄。

与龙在旷野上厮*，旷野到处都是青与黄色的血迹。

启示：说明双方的道路都被对方堵塞，谁也不愿意谦让，只有拼死一战，这对双方都不利。

①战：阴本来不可与阳战，今天阴盛，似乎敢于阳敌，故以战言。②龙：阴盛己无阳，本来不可以称龙，但是阳不可一日无，故以龙言之，以存阳也。③血：指伤害太厉害了。④玄黄：玄为天的颜色，黄为地的颜色，天地即阴阳，血色玄黄为阴阳互相伤害。

上六居全卦之终，是阴邪极盛之时，是阴极反阳的地位；同时上六爻变则为剥卦，有一阳与五阴相战之象。初六居履霜之时，爻辞警诫其将至坚冰，阴邪之势过盛，必将剥阳；其剥之过甚时，阴阳双方势必相战。即小人与君子，邪恶与正义相争，结果双方两败俱伤。用两条龙在野外战斗，流着玄黄色的血来象征。

往小处说指一家之事，为人父母者，开始时耽误了子女教育，子女慢慢的养成了不良习惯，其结果导致骨肉相残，同类相害，争斗*伤，势穷才停止。往大处说指阴阳君臣而言，君臣相战，臣子横逆无道，其君王也未必无过错。君王使臣子到了这个地步，是君道穷困也，也是臣道穷困也。爻辞不言凶，但凶己知矣。

龙之为物，神化不测。古代才能卓绝的豪杰之士，往往以龙称之；或者大臣们各怀忠愤，因意见不同，以致于议论过于激烈。开始时相互猜忌，继而相互仇恨，最终相互争斗，各分党派互相攻击，不听朝廷政令，是谓野斗，故曰；龙战于野。

这爻说明极端阴柔，必将凶险。

用六：利永贞。

利于永远坚守正道。

启示：人们像大地一样，永远顺从天道，具有柔顺、宽容等高贵品质，则会一帆风顺。

①永：长远。

坤卦纯阴，为柔顺贞正而且悠久有恒，不改变其志向，则大吉而终。如果变动则为刚，会发生阴侵阳，臣侵君，妻凌夫等现象，逆理悖常，为大凶大恶之道，安得有善终。故诫之曰：利永贞。

"用六"与乾卦"用九"的用意相同，即善于运用坤卦六爻的变化法则，不要被变化拘束。不同的是，乾卦指善用天的阳刚法则，创始养育万物，而不求报偿，具有主动性。而坤卦则是运用阴柔承顺天的法则，生成并负载万物，是属于从属的地位。因而坤卦的"用六"，就必须永远坚持纯正，目光远大，才能获得有利的结果。

乾卦用九，是由于过于刚强，而宜坚守无首之道。坤卦用六，以阴道、臣道、妻道，宜守恒常之德，不可变动，是警戒之辞也。

这爻说明用柔。

坤卦阐释地的法则，在宇宙创始万物的过程中，天创生万物，地负载完成生命，所以我们称大地为母亲。大地孕育万物，承载万物，因此启示我们要有大地的广阔胸怀，浑厚的德性。

地的法则是安祥与纯正，承顺尊循天的法则，刚毅的行动，安静的谨言慎行，所以行动方正。因此我们要学习坤土这种追随而不超越，包容而不排斥，懂得含蓄和谦虚，收敛锋芒，具备内方外圆的涵养，这正是为人的基本态度。所以我们要坚持纯正，并且冷静客观，通权达变，掌握变化，柔而能刚，善于应用柔的法则，才能够逢凶化吉。